Tibetan
ས་ཡུལ་མདོས་སུ་འབུལ༔ གསང་བའི་བསྒྲུབ་རྫས་མདོར་ཟོར་མདོས་སུ་འབུལ༔ དར་ནག་རྒྱལ་མཚན་འབར་བ་མདོས་སུ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་དམ་རྫས༴ ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་འོད་འབར༴ རུ་མཚོན་མེ་ལྟར་ འབར་བ༴ གཏོར་ཟོར་དམར་ནག་བཤོས་བུ༴ དུག་ཁྲག་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ༴ དུག་གི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས༴ ཚིལ་ཆེན་མར་མེ་དྲི་ཆབ༴ བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས༴ རྔ་དུང་པི་ཝཾ་རྐང་གླིང༴ སྐུ་འབག་འཕན་དར་རྒྱལ་མཚན༴ ཁྲམ་བམ་མདའ་གཞུ་བདུད་ཞགས༴ རྩིས་ཀྱི་ཤྭ་རྡེལ་དཀར་ནག༴ བདུད་ཀྱི་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག༴ སྟག་དོང་གཟིག་ཤུབས་རལ་གྲི༴ མདུང་དར་དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ༴ རྣོ་དཔལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས༴ དྲག་པོའི་ཁྲག་ཀོང་དམར་ནག༴ ཐུན་ཟོར་གཏོར་ཟོར་དུག་ཟོར༴ མི་ལྤགས་སྟག་ལྤགས་རྒྱལ་མཚན༴ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བ་དན༴ མི་མགོ་སྙིང་ཕྲེང་ལྔ་ལྡི༴ རྣོ་མཚོན་རྣོ་དཔལ་རྩང་ཟོར༴ དར་ནག་ཕོད་ཀ་འཇོལ་བེར༴ རྟ་ནག་རྒྱན་ལྡན་བགྲང་འདས༴ ཡས་སྟགས་ཟས་སྣ་སྣ་ཚོགས༴ བྲ་བོ་ཙེ་སྒོག་རམ་པ༴ གཡེར་མ་འབྲུ་སྲན་ལ་ཕུག༴ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས༴ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན༴ དངོས་སྣང་སྒྱུ་ མའི་མདོས་ཟོར༴ དངོས་མེད་རིག་པའི་བྱེད་ལས༴ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བདེན་མེད༴ སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་༴ བདེན་མེད་རྫུན་མེད་རྒྱུ་འཕྲུལ་མདོས་སུ་འབུལ༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་མེད་ཡེ་གནས་མདོས་སུ་འབུལ༔ མདོས་བཞེས་བརྗོད་མེད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བཞེས༔ མདོས་བཞེས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསྟན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བཞེད་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ༼ཧ༽ ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྟོང་གསུམ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་བདུད༔ ཁྱོད་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་འཇིགས་འཁོར་ལོར་ལྡན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་དམག་དཔོན་བདུན༔ ཤར་ཕྱོགས་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོ་ནི༔ མ་མོ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ བསྟན་དགྲ་རུ་དྲའི་སྟེང་དུ་ཐོག་སེར་འབེབས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྲོག་གི་བདག༔ གཤིན་རྗེ་སྲོག་བདག་སྣང་ སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག༔ བསྟན་དགྲ་རུ་དྲའི་སྲོག་ལ་ཧབ་ཐོབ་ཟ༔ ནུབ་ཕྱོགས་གཟའ་བདུད་མགོ་དགུ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གདོང་མོ་བཞི་དང་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་རྣམས༔ བསྟན་དགྲ་རུ་དྲའི་གནས་ཡུལ་ཆེམ་ཆེམ་རོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་བྱ་རོག་དུག་གདོང་ཤན་པ་ནི༔ ལས་མགོན་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་སྡེ་བརྒྱད་དམག༔ བསྟན་དགྲ་རུ་དྲའི་རྟེན་མཁར་གནས་མལ་འཇོམས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཡབ་གཅིག་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དམག་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྷ་དམག་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་དགྲ་ལ་འབེབས༔ འོག་ཕྱོགས་ནཱ་ག་བཛྲ་རཱ་ཛ་བདུད༔ ཀླུ་བདུད་དམག་ཚོགས་དགྲ་ཡུལ་ས་གཡོས་འཇིག༔ དབུས་ཕྱོགས་ཐུགས་སྤྲུལ་སྲོག་བདུད་རྟ་ནག་ཅན༔ མགོན་པོའི་དམག་ཚོགས་སྣང་སྲིད་ཧབ་ཧབ་ཟ༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་གཏིབས༔ དམག་དཔོན་རུ་འདྲེན་སྡེ་བདུན་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ འཁོར་ཚོགས་བགྲང་ལས་འདས༔ རུ་འདྲེན་སྡེ་བདུན་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ལ༔ སྲིད་གསུམ་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་མདོས་སུ་འབུལ༔ སྟོང་གསུམ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མདོས་སུ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མདོས་སུ་འབུལ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོས་སུ་འབུལ༔ ནང་བཅུད་རིགས་དྲུག་གནས་ཡུལ་མདོས་སུ་འབུལ༔ གསང་བའི་བསྒྲུབ་རྫས་མདོར་ཟོར་མདོས་སུ་འབུལ༔ དར་ནག་རྒྱལ་མཚན་འབར་བ་མདོས་སུ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་དམ་རྫས༴ ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་འོད་འབར༴ རུ་མཚོན་མེ་ལྟར་འབར་བ༴ གཏོར་ཟོར་དམར་ནག་བཤོས་བུ༴ དུག་ཁྲག་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ༴ དུག་གི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས༴ ཚིལ་ཆེན་མར་མེ་དྲི་ཆབ༴ བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་ཞལ་ཟས༴ རྔ་དུང་པི་ཝཾ་རྐང་གླིང༴ སྐུ་འབག་འཕན་དར་རྒྱལ་མཚན༴ ཁྲམ་བམ་མདའ་གཞུ་བདུད་ཞགས༴ རྩིས་ཀྱི་ཤྭ་རྡེལ་དཀར་ནག༴ བདུད་ཀྱི་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག༴ སྟག་ དོང་གཟིག་ཤུབས་རལ་གྲི༴ མདུང་དར་དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ༴ རྣོ་དཔལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས༴ དྲག་པོའི་ཁྲག་ཀོང་དམར་ནག༴ ཐུན་ཟོར་གཏོར་ཟོར་དུག་ཟོར༴ མི་ལྤགས་སྟག་ལྤགས་རྒྱལ་མཚན༴ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བ་དན༴ མི་མགོ་སྙིང་ཕྲེང་ལྔ་ལྡི༴ རྣོ་མཚོན་རྣོ་དཔལ་རྩང་ཟོར༴ དར་ནག་ཕོད་ཀ་འཇོལ་བེར༴ རྟ་ནག་རྒྱན་ལྡན་བགྲང་འདས༴ ཡས་སྟགས་ཟས་སྣ་སྣ་ཚོགས༴ བྲ་བོ་ཙེ་སྒོག་རམ་པ༴ གཡེར་མ་འབྲུ་སྲན་ལ་ཕུག༴ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས༴ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན༴ དངོས་སྣང་སྒྱུ་མའི་མདོས་ཟོར༴ དངོས་མེད་རིག་པའི་བྱེད་ལས༴ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བདེན་མེད༴ སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་༴ བདེན་མེད་རྫུན་མེད་རྒྱུ་འཕྲུལ་མདོས་སུ་འབུལ༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་མེད་ཡེ་གནས་མདོས་སུ་འབུལ༔ མདོས་བཞེས་བརྗོད་མེད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བཞེས༔ མདོས་བཞེས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསྟན་པ་ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བཞེད་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་དྲེག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་འབུལ་བ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་ནི༔ དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་ཏེ༔ རུ་དར་གཡབ་ནས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་པ་ནི༔ སྤྱན་འདྲེན་བརྒྱའི་མཐར༔ བསྟན་དགྲ་རུ་དྲ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱ་བཟླས་པའི་ཚེ་མགོན་པོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་ཁམས་ཇུར་མིད་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ བརྒྱའི་མཐར༔ བསྟན་དགྲ་རུ་དྲ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིའི་ཚེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་དགྲ་ཇུར་མིད་དུ་ཟ་བར་བསྒོམ༔ རྦད་སྔགས་བརྒྱའི་མཐར་ཐལ་མོ་བརྒྱ་བརྡབ༔ བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་མཁར་གནམ་ས་སྟེང་འོག་བརྒྱུར་ཏེ་ས་འོག་ཏུ་སོང་བར་དམིགས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཏྲཀྴད་དུ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་དམ་བཞག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བྱོན་ཏེ༔ ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་གཞུགས་ནས༔ བསྟན་དགྲ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཟོ་ཞིག་གསུངས་པས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ ཀྱི་མི་ཟ་རང་དབང་མེད་པར་བསྟན་དགྲ་ཡུལ་མཁར་དང་བཅས་པ་ཧུབ་ཧུབ་རྔུབ་སྟེ་མིད་པར་བསྒོམ་མོ༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གནད་བསྐྱེད་རྫོགས་གསལ་བ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་ངར་དང་ལྡན་པས༔ བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་ཁོ་ན་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དྲན་ཅིང་ཁ་ཞེ་མེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་དག་ནི་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་བསྐུལ་པ་དང་༔ བསྟན་དགྲ་འཁོར་བཅས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རྫོངས་སུ་འདེབས་པའི་ཟབ་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའོ༔ ༼ཨ༽ ༔དེ་ནས་དྲག་པོའི་ཟོར་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མར་མེ་བཞི་བལྟམས་ཏེ༔ ཚིལ་ཆེན་དང་སྤོས་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པའི་ད་ལིའི་ཕྱེ་མ་བདུག་སྟེ༔ རྔ་དུང་ལ་སོགས་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་ཞིང་༔ རང་ཉིད་སྔགས་ཆས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ༼ཨཱོཾ༽ ༔འདིའི་སྐབས་སུ་ལས་གཞུང་དུ་གསལ་བའི་བསྐང་བ་འབུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཚིགས་བརྗོད་ལ༔ ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ སྣང་བའི་སྒོ་མོ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ ལས་ཀྱི་ མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ སྲིད་གསུམ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཁམས་གསུམ་གསལ་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ སྟོང་གསུམ་ཡུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཀུན་གསལ་ནམ་མཁའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་མཁའ་གསང་ཕྱེས༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ མཁའ་གསང་སྒོ་མོ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་པོ༔ ཀུན་བཟང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ འཁྲུལ་མེད་སྒོ་མོ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ ལས་ཀྱི་ མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ འཕྲོ་འདུའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྒོ་མོ་ཕྱེས༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ གསང་བསྒྲུབ་མདོས་ཟོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ དྲག་སྔགས་དུག་ཟོར་སྒོ་མོ་ཕྱེས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ ལས་མཁན་དུག་གདོང་སྡེ་བདུན་ཚོགས༔ རྒྱུགས་ཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ སྣང་སྲིད་མདོས་ཟོར་ཡས་ཆེན་འདི༔ ལམ་བསྟན་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་བསྟན༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་རྡུལ་དུ་རློག༔ དགྲ་བོ་རྨིང་ནས་སྐེམ་པར་གྱིས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྒོས་པའི་དོན་འདི་ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲུབས་གྱུར་ན་ཁྱེད་ཅག་དམ་ཅན་རྣམས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་ཟབ་མོས་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་བསྒོས་པའི་དོན་འདི་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་དུ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ༔ དུ་དུ་དུ་དུ་དུ་དུ་དུ་དུ༔ མ་མ་མ་མ་བྷྱོ་ཡ་རཀྵ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཾ་ཀ་བེད་ཛཿ ནཱ་ག་བཛྲ་རཱ་ཛཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༼མ༽ ༔དེ་དག་ནི་དྲག་པོའི་མདོས་ཟོར་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ལམ་བསྟན་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ༔ ༔དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔག་སྟེ༔ གོམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ་འདོམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་དཔག་སྟེ༔ ཉ་བོ་ལ་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་ དཀར་དམར་ཕུལ་ཏེ༔ ༼ཧཱ༽ ༔ཟོར་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ དང་པོ་ཐུན་ཟོར་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ མ་རུང་རུ་དྲ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདུད་འདུལ་ཡུངས་ཀར་ཡུངས་དམར་སྤྲུལ༔ སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ༔ བར་སྣང་གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ནུས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཐུན་ལ་བསྡུས༔ ཐུན་ཟོར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་འདི༔ བསྟན་དགྲའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ ཐུན་ཟོར་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ༼ཀཱ༽ ༔ས་ཟོར་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་དང་པོ་ལ༔ ས་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཡིས༔ ས་ཡི་ཐུན་རྫས་ཤ་ལས་སྤྲུལ༔ སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ༔ བར་སྣང་གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ནུས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཐུན་ལ་བསྡུས༔ ཐུན་ཟོར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་འདི༔ བསྟན་དགྲའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ རུ་དྲའི་ས་མཁར་ཕུང་ཁམས་ བརླགས༔ རུ་དྲ་གཏན་ནས་མེད་པར་བྱས༔ དེ་བཞིན་ས་ཟོར་འཕངས་པའི་མཐུས༔ བསྟན་དགྲའི་ས་མཁར་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཐུན་ཟོར་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ༼ལ༽ ཆུ་ཟོར་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཆུ་ཁམས་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིས༔ ཆུ་ཡི་ཐུན་རྫས་ཁྲག་ལས་སྤྲུལ༔ སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ༔ བར་སྣང་བཟའ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ནུས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཐུན་ལ་བསྡུས༔ ཐུན་ཟོར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་འདི༔ བསྟན་དགྲའི་སྙིང་ལ་མཱར་ཡ༔ རུ་དྲའི་གནས་ཡུལ་ཆུ་ཡིས་བརླགས༔ རུ་དྲ་གཏན་ནས་མེད་པར་བྱས༔ དེབཞིན་ཆུ་ཟོར་འཕངས་བའི་མཐུས༔ བསྟན་དགྲའི་ཡུལ་ཁམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཐུན་ཟོར་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ༼སུ༽ ༔མེ་ཟོར་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་དང་པོ་ལ༔ མེ་ཁམས་ཁྲོ་མོ་གོས་དཀར་མོས༔ མེ་ཡི་ཐུན་རྫས་དྲོད་ལས་སྤྲུལ༔ སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ༔ བར་སྣང་གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ནུས་པའི་ མཐུ་རྩལ་ཐུན་ལ་བསྡུས༔ ཐུན་ཟོར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་འདི༔ བསྟན་དགྲའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ རུ་དྲའི་གནས་ཡུལ་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ རུ་དྲ་གཏན་ནས་མེད་པར་བྱས༔ དེ་བཞི
Chinese
将土地朵玛献上，将秘密的修法物朵玛献上，将燃烧的黑幡朵玛献上，巴陵、血、誓言物。（遍布虚空光芒燃烧），兵器如火燃烧，朵玛、朵玛红色黑色食子，毒血供品洗脚水，毒花熏香，大油灯、香水，巴陵、血、食物，鼓、海螺、琵琶、腿骨号，面具、幡、旗，占卜书、弓箭、魔绳，占卜用黑白石子，魔的黑鸟、黑狗，虎皮筒、豹皮鞘、剑，矛、旗、敌箭、铁钩，各种锋利武器，猛烈的红黑血池，替身朵玛、朵玛、毒朵玛，人皮、虎皮旗，大象生皮旗，人头、心串五颅器，锋利武器、锋利宝剑，黑布袍子、粗呢披衫，无数装饰的黑马，祭品、各种食物，大蒜、洋葱、萝卜，青稞、豆类、白萝卜，内外秘密的供物，实际财物、意幻供云，实际显现幻化的朵玛，无实有为智慧的运作，内外情器无实有，如幻如阳焰，无实无虚因缘幻化朵玛献上，本空本无本住朵玛献上，祈请享用朵玛，于不可言说的原始法界中享用，祈请享用朵玛，为了过去现在未来一切诸佛的，教法如虚空般无边广大，祈请成办四种事业的意愿。（吽） 吽 吽 吽， 统领三界、三有、三千世界的，世间傲慢之主卓恰恶魔，您是能怖畏一切显有之轮，忿怒之王您的眷属七大将，东方欲界自在天女，母曜三界天魔的军队，降冰雹于教敌鲁扎之上，南方阎魔法王生命之主，阎罗死主显有天魔的军队，吞噬教敌鲁扎的生命，西方曜魔九头大力者，四面以及八曜星宿等众，教敌鲁扎的处所切莫作乐，北方乌鸦毒面刽子手，业尊黑鸟黑狗八部众的军队，摧毁教敌鲁扎的依处住地，上方……
English
Offering the land torma, offering the secret accomplishment substances as torma, offering the blazing black banner as torma, Baling, blood, oath substances. (All-pervading sky, light blazing), weapons blazing like fire, torma, red and black food offerings, poison blood offerings, foot washing water, poison flowers, incense, great oil lamps, scented water, Baling, blood, food, drums, conches, piwang, leg bone trumpets, masks, banners, flags, divination books, bows and arrows, demon ropes, black and white stones for divination, demon's black birds, black dogs, tiger skin tubes, leopard skin sheaths, swords, spears, flags, enemy arrows, iron hooks, various sharp weapons, fierce red and black blood pools, substitute torma, torma, poison torma, human skin, tiger skin flags, elephant raw skin flags, human heads, heart garlands, five skull cups, sharp weapons, sharp swords, black cloth robes, coarse woolen cloaks, countless decorated black horses, offerings, various foods, garlic, onions, radishes, barley, beans, white radishes, inner and outer secret supports, actual wealth, mind-emanated offering clouds, actual appearances, illusory torma, unreal wisdom activities, inner and outer vessels and contents are unreal, like illusions and mirages, unreal and not false, causal magic torma is offered, originally empty, originally non-existent, originally abiding torma is offered, please enjoy the torma, enjoy it in the inexpressible primordial realm, please enjoy the torma, for all the Buddhas of the past, present and future, may the teachings be as vast as the sky, please accomplish the wishes of the four activities. (Hum) Hum Hum Hum, Dominating the three realms, the three existences, the three thousand worlds, the arrogant lord of the world, Trakshad demon, you are the wheel that frightens all appearances, Wrathful King, your retinue of seven great generals, Eastern Desire Realm, the powerful goddess, the mother of the three realms, the army of gods and demons, send hailstones upon the enemy of the teachings, Rudra, Southern Yama Raja, the lord of life, Yama, the lord of death, the army of appearances, gods and demons, devour the life of the enemy of the teachings, Rudra, Western Rahu demon, nine-headed powerful one, the four faces and the eight planets and constellations, the enemy of the teachings, Rudra's dwelling place, do not make merry, Northern raven poison-faced executioner, Karma Lord, black bird, black dog, the army of the eight classes, destroy the support, fortress, and dwelling place of the enemy of the teachings, Rudra, Above...
Chinese
东方唯一的吉祥黑怙主，智慧怙主的军队如云般密集，天兵利器的暴雨倾泻于敌人。 下方龙王金刚王魔，龙魔军队撼动敌境土地，使其崩塌。 中央心之化身，命魔黑马驹，怙主的军队吞噬显有世间。 四方与四隅，八部军队密集，军队首领七部众及其眷属，化身又化身，眷属不可胜数。 向军队首领七部众所有天神，献上三有世界的庄严坛城，献上三千世界的物品坛城，献上三界轮回的轮转坛城，献上外器四大之坛城，献上内情六道众生之居处坛城，献上秘密修法之物朵玛替身坛城，献上燃烧的黑幡胜幢坛城，巴令、血肉、誓言物。 遍布虚空光芒炽盛，军旗如火般燃烧，朵玛替身红黑色食物，毒血供水洗足，毒花熏香，大脂酥油灯香水，巴令、血肉食物，鼓、海螺、琵琶、腿骨号，神像幡旗胜幢，占卜书箭弓魔索，占卜用黑白石子，魔之黑鸟黑狗，虎、熊、豹皮鞘宝剑，矛旗敌刀铁钩，各种锋利武器，猛烈的血海红黑色，镇压替身朵玛替身毒替身，人皮虎皮胜幢，大象生皮旗帜，人头心串五颅器，利器锋刃尖锐替身，黑绸袍子氆氇衣，装饰圆满的无数黑马，食物祭品各种各样，荞麦、葱蒜、萝卜，芥菜、豆类、蔓菁，内外秘密的所依物，实际陈设意幻供云，实际显现幻化朵玛替身，无实有为的智慧事业，内外器情无有自性，如幻如阳焰，无实无虚因缘幻化献供品，本空本无本住献供品，受用朵玛于不可言说的原始法界中受用，受用朵玛为了三世一切诸佛之教法，如虚空般无边广大，成办四种事业之所愿，如是供养威猛之王及其眷属，显有世间