Tibetan
ས། ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་དམིགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནི་དག་པ་ས་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ལས་བརྒལ་བའོ། ། གང་ཞེ་ན། ས་བདུན་པ་མན་ཐོབ་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བས། ཇི་སྲིད་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་དམན་པས་འཇིགས་པས། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་འབྲིང་དམན་གཉིས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྟོགས་པ་སྔར་ནས་གོམས་འདྲིས་ཅན་ལ་བོགས་འདོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་མ་རིག་གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་ཆོད་ཚད་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རིས་ཅན་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགོངས་ཏེ་མཆོག་གི་ སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དགོངས་གཏེར་ལས། དོན་ལ་བདག་མེད་ཡུམ་ཆེན་མོའི། །དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅེ་ན། །གཅོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་བདག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ཚུལ་དུ་བརྩོན་པ་དང་། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གིས་འཆི་ཁར་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་དང་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མའང་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིའི་གཉན་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཐར་ཕྱིན་པའམ། ཡང་ན་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་གྲོལ་ཏེ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུས་མདུན་བསུས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་གྱི་ཞིང་དང་། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་བསུ་བ་དང་། ཡང་མཐའ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཕྲོས་དང་། བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དམ་ཆོས་སྤྱིའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཁྱད་འཕགས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་ཉམས་བླང་དུ་བཏུབ་པ། ཆོས་གང་དང་ཡང་བསྟུན་དུ་བཏུབ་པ། རྐྱེན་གང་ཡང་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བ། གནས་གང་དུའང་སྡད་ཆོག་པ། དུས་ནམ་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་བཏུབ་པ། གྲུབ་རྟགས་ཕྱི་དུས་ལ་མི་རེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། བཙུན་པ། སྔགས་པ། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། མ་ནིང་། མཛེ་ཕོ། ཞ་འཐེང་། འོན་ལོང་། རྒན་པོ། རྒན་མོ། གཅོང་ཅན། དབུལ་ཕོངས། སྨྱོ་འབོག །སྙིང་རླུང་ཅན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་འཚོ་བའི་ཟས་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ནི། ཕྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ། ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། སྔགས་མཚན་ཉིད། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་སོགས་གང་དང་བསྟུན་ཏུ་བཏུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། རིས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དཔེར་ན་ལམ་ཆེན་པོའི་བཞི་མདོ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐོ་བ་རྒྱལ་པོ་མན་དང་། དམའ་བ་མཛེ་སྤྲང་ཡན་བགྲོད་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་ནི། འགལ་རྐྱེན། མཐུན་རྐྱེན། ཆགས་སྡང་། ཆོས་བརྒྱད། ན་ཚ་དང་དུཿཁ་ལ་སོགས་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་བཅད་དུ་བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་ཁྲི་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡུལ་ འགྱེད་པའི་ཚེ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ཆར་རྡེག་ཏུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གནས་ནི། རི་ཁྲོད། གྲོང་ཡུལ། གནས་གཞི། དགོན་པ། དུར་ཁྲོད། གཉན་ཁྲོད། བྲག་ཕུག །ལུག་སྟོང་། དམ་ཕུག །གཅོང་རོང་། ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་དང་། འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་གང་དུ་བསྒྱུར་ཡང་དེར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་དུས་ནི།རབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར། འབྲིང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར། ཐ་མའང་ཚེ་སྟོད་སྨད། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད། ཟླ་སྟོད་ཟླ་སྨད། ཉིན་མོ་མཚན་མོ། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཚུན་དང་། ཐང་སོ་བདེ་སྡུག་དང་འགལ་རྐྱེན་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཉམས་སུ་བླང་བཏུབ་བོ། །དཔེར་ན་ཀླུས་བྱིན་པའི་ཆུ་མིག་དང་འདྲ་སྟེ། དུས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བྲི་དང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་གྲུབ་རྟགས་ཕྱི་དུས་ལ་ མི་རེ་བ་ནི། རྐྱེན་རེ་བྱུང་རེས་ཐོག་བརྫིས་བྱེད་པའམ། རོ་སྙོམས་ཤིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། རྐྱེན་དེ་ལས་གྲོལ་ཅིང་། སྔར་མེད་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་ཟས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཟོས་ཙ་ན། རོ་མཆོག་མི་འདྲ་བ་རེ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །ལེའུ་ལག་ལས། གཉན་སར་སོང་ལ་རིག་པ་ལྷོད། །རྐྱེན་དང་སྤྲོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །གཞན་ལ་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འདེབས། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཉིན་ཞག་ཟུང་རེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་ཅིང་། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཟིན་ཏེ། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེས་སོ་བླ་ན་མེད་པའོ། །སླར་སྨྲས་པ། རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་མཚན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པས། །ངན་སོང་ གསུམ་གྱི་དུཿཁ་བསིལ་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་བྱེད་པ་ཅིས་མི་རྨད། །ལས་ངན་གདུག་པའི་འཁྲིལ་བག་མི་ལྡན་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་མི་དཀྲུག་པ། །གཅོད་ཡུལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་གཏེར་འདི། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་ཕན་བདེའི་གཏེར་དུ་འཁྱིལ། །ཤེར་ཕྱིན་སྦས་དོན་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཐུགས་གཞོལ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉམ་མི་ང་། །ཆོས་བརྒྱད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་ཡིད་མི་འཕྲོག །གཅིག་པར་གཉན་ཁྲོད་ཉུལ་ཀུན་ངེས་པ་རྙེད། །ཐུབ་པའི་ལུང་རྟོགས་བདེན་གཉིས་རང་སེམས་སུ། །མ་རྟོགས་ཨང་ལྡིར་ཆར་མེད་འབྲུག་གི་སྒྲ། །བླ་མིན་བླ་གཟུགས་གཡུ་རལ་སེང་གེའི་གསོབ། །འོད་ཁྱིམ་མཛེས་པ་དབང་གཞུ་བདག་ཀྱང་སྐྱོ། །བདག་ཉིད་ལུང་རིག་ཆུ་ཡི་ཁུར་མི་ལྕི། །འཆད་རྩོད་རྩོམས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་མིན་པར། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་ཡོངས་ལ་མ་ ཁྱབ་པས། །དབྱར་སྐྱེས་ཆུ་འཛིན་བླ་མའི་རེ་བ་མེད། །འདི་བྱས་ཉེས་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་དགེ །བསོད་ནམས་མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟན་པ་རབ་གནས་ཤིང་། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་ཨཱརྱ་དཻ་ཝ་དང་། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་། མ་ཅིག་གི་ལེའུ་ལག །བཀའ་ཚོམ། དེའི་དྲི་ལན་ཡང་ཚོམ། རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ། ཟབ་དོན་ཐུགས་སྙིང་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དུ་མ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་མན་ངག་ཞལ་
Chinese
萨！以调伏龙族的殊胜功德为目标，不退转地是清净的三地，以成熟的心来摄持，超越了纯净的意乐。 什么是呢？即使获得了第七地以下，也不能信任，因为在没有获得第八地之前，一直都畏惧小乘。然而，对于中等和下等根器的人来说，对于先前已经习惯了般若波罗蜜多的证悟，会成为极大的助益。因为以智慧的利剑摧毁无明愚痴是特殊的道路，所以利益非常大。第三，开示了最终的果位解脱为三身的方式：瑜伽士中的上等者获得了巨大的决断力，从而现证了自利法身。为了他利，有两种色身，即以和合七支的身体对清净的所化众生，作为十地菩萨而利益众生，并享用具有五种决定的常恒之法轮。考虑到各种各样不确定的所化众生，而化现殊胜的化身，并自在地掌控工巧和出生等一切刹土。如《意伏藏》中所说：“意义上，当无我大母的意念显现时，就是到达了断法的边际。”如此宣说了。之后，以二资粮双运道的果，生起轮回涅槃本来无我的普贤佛母具有三种解脱的自性，并通过圆满次第自在地掌控清净的幻身，并不清净的幻身也以身体血肉的供养等幻化的游戏方式而精进，并获得了自心无生光明大手印的意趣双运的果位。中等者在临终时，以母子之名的现证光明大手印而成就佛果。下等根器者也能解脱中阴的所有错乱显现，与此生的猛咒的威力无别之道的各个阶段，或者以虚空开门而解脱，勇士空行以芝麻荚开裂般前来迎接，前往邬金空行持明者的刹土和极乐世界等处迎接，或者最终通过转生，以先前的习气……
English
Sa! Aiming at the special qualities of subduing the nagas, the irreversible grounds are the three pure grounds, which are gathered by the mind of ripening, and surpass pure intentions. What are they? Even if one obtains the seventh ground or below, one cannot trust it, because as long as one has not obtained the eighth ground, one will be afraid of the lower vehicle. However, for people of medium and lower capacity, the realization of the Prajnaparamita, which they have been familiar with before, will become a great help. Because destroying ignorance and delusion with the sword of wisdom is a special path, the benefits are very great. Third, it shows how the ultimate result is liberated into the three bodies: the best of yogis obtains great decisiveness, and thus manifests the Dharmakaya for his own benefit. For the benefit of others, there are two kinds of Rupakaya, that is, with the body of the seven branches of union, he benefits sentient beings as the Bodhisattva of the ten grounds for the pure disciples, and enjoys the constant wheel of the Dharma with five certainties. Considering the various uncertain sentient beings to be tamed, he emanates the supreme Nirmanakaya and controls all the realms of craftsmanship and birth. As it is said in the Gongter: "In meaning, when the intention of the great mother of selflessness manifests, it is the end of reaching the Chod field." So it was said. Then, with the fruit of the path of the union of the two accumulations, the nature of Samantabhadri, who is originally selfless in samsara and nirvana, is generated with three kinds of liberation, and through the completion stage, one gains control over the pure illusory body, and the impure illusory body also strives in the form of illusory games such as the offering of body, flesh and blood, and obtains the fruit of the union of the intention of one's own mind, unborn, clear light, Mahamudra. The middle one, at the time of death, attains Buddhahood by manifesting the realization of the clear light Mahamudra with the name of mother and child. Even the lowest faculty can be liberated from all the confused appearances of the bardo, and the stages of the path that are no different from the power of the fierce mantra of this life, or liberated by opening the door of the sky, the heroes and heroines come to meet like sesame pods opening, and go to the realm of the Vidyadhara of Orgyen Khachod and Sukhavati, etc., or finally through rebirth, with the previous habits...
Chinese
其余的，被上师摄受而使轮回有尽，是总的殊胜佛法的意旨。第四，殊胜佛法断魔之境具有六种殊胜之处：任何所依都能修习，任何法都能适应，任何违缘都能转为道用，任何地方都能安住，任何时间都能修习，不期待未来世的成就征相而能现量显现。六种殊胜之处中，第一， 所依的补特伽罗是：比丘、咒师、男、女、双性人、麻风病人、跛子、聋盲人、老人、老妇、痨病患者、贫困者、疯癫者、心气病患者等一切人都能修习。譬如像维持生命的食物一样，谁都能享用。第二，法是：外三藏，内四续部，咒的体性，新旧密咒等，能适应任何法，不堕入任何宗派，没有门户之见。譬如像大道的十字路口一样，上至国王，下至麻风乞丐都能通行。第三，违缘是：违逆之缘、顺应之缘、贪嗔、八法、疾病和痛苦等，无论发生什么苦乐都能断除。譬如像攻城车的轮子一样，在作战时，军队的集合和四肢都能击打。第四，处所是：寂静处、村落、处所、寺庙、坟地、凶险处、岩洞、空旷的牧场、寂静的岩洞、深谷、森林等，无论是僻静而令人愉悦的，还是恐怖而令人毛骨悚然的地方，都能修习。譬如像车辆的轮子一样，无论转向何处，都能转向那里。第五，时间是：上等者直至未获得菩提果之前，中等者直至有生之年，下等者也是一生中的前半生和后半生，春夏秋冬，月初月末，白天黑夜，甚至刹那之间，无论何时遇到痛苦或快乐以及违逆之缘，都能修习。譬如像龙所赐予的泉水一样，无论何时都不会枯竭，而且源源不断。第六，不期待未来世的成就征相是：无论发生什么违缘
English
Furthermore, being embraced by the holy guru and making samsara finite is in accordance with the general intention of the sacred Dharma. Fourth, this sacred Dharma, the realm of severing demons, possesses six superior qualities: it can be practiced by any support, it can be adapted to any Dharma, any obstacle can be turned into a path, one can stay in any place, it can be practiced at any time, and the signs of accomplishment do not depend on future times but manifest directly. Among the six superior qualities, the first is: The individual who is the support is: monks, mantra practitioners, men, women, hermaphrodites, lepers, cripples, deaf-blind, old men, old women, consumptives, the poor, the insane, those with heart ailments, etc., all can practice. For example, it is like life-sustaining food, which everyone can enjoy. Second, the Dharma is: the outer three baskets, the inner four tantras, the nature of mantra, new and old secret mantras, etc., can be adapted to any Dharma, without falling into any sect, without sectarianism. For example, it is like a crossroads on a great road, where even the king above and the leper beggar below can pass. Third, obstacles are: adverse conditions, favorable conditions, attachment and aversion, the eight worldly concerns, sickness and suffering, etc., whatever happiness or suffering arises can be severed. For example, it is like the wheel of a siege engine, which can strike the army's assembly and all four limbs when fighting. Fourth, the place is: mountain retreats, villages, residences, monasteries, cemeteries, dangerous places, caves, empty pastures, secluded caves, deep valleys, forests, etc., whether secluded and pleasant, or terrifying and eerie places, all can be practiced. For example, it is like the wheel of a chariot, which turns wherever it is turned. Fifth, the time is: the best is until enlightenment is attained, the intermediate is as long as one lives, and the lowest is even the first and second half of life, summer, winter, autumn, spring, the beginning and end of the month, day and night, even in an instant, whenever suffering or happiness and adverse conditions arise, one can practice. For example, it is like a spring given by a Naga, which never dries up and is continuous. Sixth, the signs of accomplishment do not depend on future times, but: whatever obstacles arise