Tibetan
འི་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་ཕཊཿབརྗོད་དེ་ཡང་ཡང་དུ་ དམིགས་པས། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་དགེ་རྩར་འགྱུར། མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཡུལ། འབུལ་མཁན་རང་། འབུལ་རྒྱུའི་ལུས་སོགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དགེ་རྩར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དཀར་འགྱེད་ནི། མ་ཅིག་གིས། བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག །ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར། །རེ་དོགས་གཉིས་སྣང་གི་ལྷ་འདྲེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྲེ། །སྣང་བ་དང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྲེ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཏད་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེ། །རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསྲེ། །བཞི་བསྲེ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་འདི། །འཕོ་བ་བརྒྱ་ཡི་དོ་ཟླ་མིན། ། ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ་ཕཊཿ བརྗོད་པས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་དམིགས་པ་སོགས་མཎྜལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཏེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་ཅི་གནས་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །མི་གནས་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནི། ཁྱད་པར་གཉན་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དམར་འགྱེད་སྔོན་ལ་གཏོང་དགོས་ཀྱང་། ཡང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་དཀར་འགྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཆེ་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ལ་ཕཊཿ བརྗོད་པས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཅན། གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་དམིགས་ལ། ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་བེམ་པོའི་སྨིན་ མཚམས་ནས་ཐོད་པ་བྲེགས་ཏེ་མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་ལ། ཕུང་པོ་གྲི་གུག་གིས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པས། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱིས་ཐོད་པ་ཕྱུར་བུར་ཁེང་ཞིང་འོག་ནས་རླུང་གཡོས་མེ་འབར་བས་ཐོད་པ་དྲོས་ཤིང་བདུད་རྩི་ཁོལ་བའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་བརྗོད་པས་མ་དག་དངོས་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཨཱཿབརྗོད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་སྤེལ། ཧཱུྃཿབརྗོད་པས་གང་ལ་ཅི་འདོད་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷའི་བདུད་རྩི་འཆི་མེད། མིའི་བདུད་རྩི་བདེ་བྱེད། ལྷ་མིན་གྱི་བདུད་རྩི་འཆི་སོས། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་ནུས་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་དང་། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་ནུས་པའི་མཆོད་རྫས། རིགས་དྲུག་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་དུག་ལྔ་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སེལ་ནུས་ཤིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར། ཡང་ན་རྣམ་ཤེས་འཕོས་ཏེ་མ་ཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་ལ། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གོང་ལྟར་བསྐྱེད། ཕཊཿ བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མ་ཅིག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཕྱིར་འཕྲོས་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྔར་ལས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་ལས་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གར་ ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་ཅིང་། གྲི་གུག་བེམ་པོ་ལ་གདེང་པས་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་མགོ་བོ་ཤར་དུ་བསྟན་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བཏིང་བས་སྟོང་གསུམ་མམ། མཐའི་ལྕགས་རི་གང་ཙམ། གླིང་བཞི་འམ། གཅིག་གམ། བོད་ཁམས་སམ། རང་འདུག་པའི་ཡུལ་ཤེས་ཚོད་དམ། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པའམ། མིག་རྒྱང་གང་ཡན་ཆད་སོགས་བློས་གང་ཆུད་ལ་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཀྟ་མེའི་རང་བཞིན་གྲུ་གསུམ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཏུབ་སྟེ་སྤུངས་པས་རི་རབ་ཙམ་གྱུར་པའི་སྟེང་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཧ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམ། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ འཕྲོས་རླུང་ལ་ཕོག་པས། རླུང་གཡོས་མེ་འབར་ཐོད་པ་དྲོས་ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས། ལས་བྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཕོག་པས་དངོས་འ
Chinese
的词语阐明，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），并反复观想。因此，圆满积聚福德资粮，成为获得色身二身的善根。曼荼罗供养的处所，供养者自己，供养之物身体等，了知为无所缘的空乐大光明之自性，是圆满积聚智慧资粮，成为法身之因，自他二利究竟而成就佛果的善根。二是白供：玛吉说：“分离物质与觉性，混合法界与觉性。安住于空性之中。将修行的五蕴抛弃为食物。将希望与恐惧的二元显现之神鬼，混合于无所缘之境中。将显现与心识混合于法性之界中。将快乐与痛苦混合于无依之界中。将自身与他身混合于幻化之自性中。此四混合开启虚空之门，非百次迁识可比。”如是说。身体处于毗卢七法之状态中，眼睛注视虚空，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），在两脚掌心观想明点等，如曼荼罗时一样，混合法界与觉性，安住于其中。不能安住之时，将五蕴抛弃为食物。特别是如果是像凶地一样的地方，则需要先进行红供。如果是通常的修行，则先进行白供，因此观想自己的身体，长大成熟，美丽动人，令人喜爱，念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），观想自己的心识为金刚瑜伽母，身色红色，手持钺刀和颅碗，左脚伸展的舞姿，赤身裸体，头发散乱，以六种骨饰庄严，美丽且具有寂静之相。右手持钺刀从尸体的眉间砍下头盖骨，放在前方三个人头支架上。用钺刀将尸体放入颅碗中。血肉骨三者将颅碗装满，下面风动火燃，颅碗温暖，甘露沸腾之时。瑜伽母念诵 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），消除一切不净的实执之过患。念诵 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），使轮回涅槃的宾客们，在其各自根识的对境中，随心所欲地享受三千大千世界
English
explained with words, reciting ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), and visualizing repeatedly. Therefore, the accumulation of merit is perfected, and it becomes the root of virtue for obtaining the two Rupakayas. The place of offering the mandala, the offerer himself, the body to be offered, etc., knowing that it is the nature of great bliss of emptiness without object, is the perfection of the accumulation of wisdom, which becomes the cause of the Dharmakaya, and the benefit of oneself and others is ultimately achieved, and it becomes the root of virtue for attaining Buddhahood. Second, the white offering: Machig said, "Separate matter and awareness, mix the sphere and awareness. Abide in the state of emptiness. Abandon the practice of the aggregates as food. Mix the gods and demons of hope and fear into the state of objectlessness. Mix appearance and mind into the realm of Dharma. Mix happiness and suffering into the realm of no support. Mix self-body and other-body into the nature of illusion. This four-mixing opens the door of the sky, which is not comparable to a hundred transfers of consciousness." As it is said, the body is in the state of the seven dharmas of Vairochana, the eyes are fixed on the space, and reciting ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), visualizing the bindu in the soles of the feet, etc., as in the case of the mandala, mixing the sphere and awareness, and abiding in it. When one cannot abide, abandoning the aggregates as food. In particular, if it is a place like a fierce place, then the red offering must be done first. If it is a normal practice, then the white offering is done first, so visualize your own body as growing up, beautiful and lovely, and reciting ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), visualize your own mind as Vajrayogini, red in color, holding a curved knife and a skull bowl, with the dance posture of extending the left leg, naked, with loose hair, adorned with six bone ornaments, beautiful and with a peaceful appearance. The right hand holds a curved knife and cuts off the skull from the eyebrow of the corpse, and places it on the three human head supports in front. The corpse is put into the skull bowl with a curved knife. The three of flesh, blood and bone fill the skull bowl, and the wind blows and the fire burns from below, the skull bowl is warm, and when the nectar boils. Yogini recites ཨོཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), eliminating all the faults of impure grasping. Reciting ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), making the guests of samsara and nirvana, in the object of their respective senses, enjoy the three thousand great thousand worlds as they wish.
Chinese
遍布一切处。 吽 (藏文：ཧཱུྃཿ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)：念诵此字，随其所愿转变，颜色、气味、味道、触感、能力，圆满具足，成为天界的甘露不死，人间的甘露快乐，非天界的甘露死而复生，证得乐空大智慧，获得殊胜成就的无漏智慧甘露，具足百味千能。 是供养三宝、执政之宾，以及怙主功德之宾，能催动身语意无尽庄严之轮的供品。能消除六道鬼魔的五毒，以及由此产生的痛苦果报及其因，并转变为能迅速获得殊胜成就的力量。或者转移意识，融入玛吉（Ma gcig）的心间，自身如前生起红色空行母。 帕 (藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！)：念诵此字，心间放射红色光芒，催动玛吉的心续。光芒返回，照射到周围的空行母身上，周围的空行母们的心间也放射光芒，照射到红色空行母的心间，使其比以前更加光彩夺目，具有行事的力量。然后，行事的红色空行母与眷属一起跳舞， 急速旋转。用弯刀在尸体上割开，剥下皮肤，头朝东仰卧，覆盖三千世界，或直至铁围山，四大部洲，或一个，或整个藏区，或自己所知的居住地，或五百由旬，或目光所及之处等，随心所想，覆盖五色光芒，在极其清净的黄金自性之上，是业风之坛城。其上是血红色火焰自性的三角形，以阿 (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) 字标示，在三个人头鼎上，阿字所生的广大颅器，额头朝向自己，其中堆积着切碎的肉、血、骨，堆积如须弥山，其上是白色菩提心，如月亮般，其上有 吽 (藏文：ཧཱུྃཿ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字，其下有 哈 (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) 字标示。观想行事空行母心间的 吽 (藏文：ཧཱུྃཿ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字放射光芒，照射到风上，风动火燃，颅器变热，肉血融化沸腾。行事空行母喉间的 阿 (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) 字放射光芒，照射到肉血堆上，真实
English
Spreads everywhere. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃཿ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ): By uttering this syllable, transform whatever is desired accordingly. Color, scent, taste, touch, and ability are fully perfected, becoming the nectar of the gods, immortal; the nectar of humans, blissful; the nectar of the Asuras, reviving the dead. Attain the great wisdom of bliss and emptiness, the flawless wisdom nectar that obtains supreme accomplishment, possessing a hundred flavors and a thousand powers. It is an offering that can activate the inexhaustible wheel of adornment of body, speech, and mind for the guests of the Three Jewels and the ruling guests, as well as the protectors and guests of merit. It can eliminate the five poisons of the six types of ghosts and demons, as well as the suffering results and causes arising from them, and transform them into the power to quickly obtain supreme accomplishment. Alternatively, transfer consciousness and absorb it into the heart of Machig (Ma gcig), and generate yourself as the red Dakini as before. Phaṭ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese Meaning: Phaṭ!): By uttering this syllable, red rays of light radiate from the heart, stimulating the heart stream of Machig. The light returns and strikes the surrounding Dakinis. Light also radiates from the hearts of the surrounding Dakinis and strikes the heart of the red Dakini, making her more radiant than before and possessing the power to act. Then, the acting red Dakini and her retinue dance, whirling rapidly. Using a curved knife, cut open the corpse, peel off the skin, and lay it supine with the head facing east, covering three thousand worlds, or as far as the iron fence, the four continents, or one, or the entire Tibetan region, or the known dwelling place, or five hundred yojanas, or as far as the eye can see, etc., as far as the mind can conceive, covering the five-colored light. Above the extremely pure golden nature is the mandala of the karma wind. Above that is a triangle of blood-red fire nature, marked with the syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: A). On top of the three human skull tripods, the vast skull cup born from the syllable A, with the forehead facing oneself, contains chopped meat, blood, and bones piled up like Mount Meru. Above that is white bodhicitta, like the moon, with the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃཿ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) on it, and below it is marked with the syllable Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Chinese Meaning: Ha). Visualize the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃཿ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) in the heart of the acting Dakini radiating light, striking the wind. The wind moves, the fire blazes, the skull cup heats up, and the meat and blood melt and boil. The syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese Meaning: A) in the throat of the acting Dakini radiates light, striking the pile of meat and blood, truly