Tibetan
ད་པ་ལ་ཁྱད་པར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ལོངས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་གནད་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་བློ་ངོར་མི་ཤོང་བའི་སྐལ་དམན་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་བག་མེད་དུ་བསྟན་ན་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཌཱཀྐི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་གཤེད་མ་མཛོད་ཅིག །དབང་ལུང་ ཁྲིད་སོགས་མ་ཐོབ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་རང་དབང་གིས་འཇུག་པ་མི་བྱ་བར་བག་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ནས། སྔོན་འགྲོས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བ་དང་། རིག་པ་རྐྱང་དེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཚོལ་དུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་གསུམ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པ། དེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམས་པ། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། སློབ་མས་སེམས་བཙལ་ཞིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། མན་ངག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་བླ་མས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཚོལ་ལུགས་ནི། སྔོན་ཆད་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་འདི་གང་གིས་ལན་ན། རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འཁྲུལ་པས་ལན་པ་ཡིན། དེ་རྩད་བཅད་དགོས་པས། ང་དང་བདག་ཞེས་པ་གྱ་གྱུ། སྤྲ་སྤྲོ། ཐལ་ཐོལ། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་མཁན་པོ་དེ་རྩད་ཆོད་ཅིག །སེམས་རང་ལ་ཡོད་པ་འདི་རང་གིས་རྩ་བརྡར་མ་ཆོད་ན། སྒོམ་སྐྱེར་མི་ནུས། བླ་མ་མཁས། ཆོས་བཟང་། གདམས་ངག་ཟབ་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་མི་ཤེས་པས། ཆོས་སྤྱིའི་གོ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་ཞིང་། ཚད་མས་གཞལ་བ་དང་རྗེས་དཔག་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཇི་ལྟ་བ་མི་རྟོགས་ཏེ། དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། དོན་དམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བརྟགས་པའང་། །རྗེས་སུ་དཔག་དང་རྩོད་པས་རྟོགས་མི་ནུས། །རྟོག་གེ་ལས་འདས་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ། །སོ་སོར་རང་རིག་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོངས་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། མེད་དགག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བེམ་ སྟོང་དུ་གསུངས་པ་དང་། གདམས་ངག་འབོགས་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་གཅིག་བཏགས་ནས་སྤེལ་བ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བསླུ་ཞིང་བྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་པའི་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དམིགས་པའི་རྣམ་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་རྫབ་སོང་བཞིན། །མ་རབ་སྒྱུ་མ་འཆད་ལ་དད། །ཡང་དག་ཤེས་རབ་མི་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་པར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད། སློབ་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པས་དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཞིག་བྱེད། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིག་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འགགས། དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་གཞག་གིས་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་། སྒལ་ཚིག་བསྲངས་བ་དང་། དངས་ཁ་འབྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་། མགྲིན་པ་གུག་པས་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ལྕེ་ཡར་རྐན་སྦྱར་བ་དང་ལྟ་སྟངས་གཉིས་ཀྱིས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དང་བཅས་ལྔ་པོ་དབུ་མར་ཚུད་པས། ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཚུད་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར། མིག་མི་འགུལ་བ་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་བ་བལྟ་བ་དང་བདུན་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ཟེར་ཏེ། མངོན་བྱང་ལས། ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ངག་རླུང་རོ་དོར་ནས་སྨྲ་བརྗོད་སྤོང་ཞིང་ སེམས་འདི་ཡར་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་སེན་མོ་ཡན་ཆད་ཤ་ལྤགས་རུས་གསུམ་དོན་སྣོད་སོགས་གང་ལ་གནས་བལྟ་བ་དང་གཅིག །གནས་པའི་ངེས་པ་འདུག་ན། དབྱིབས་གྲུ་བཞི་སོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ་བ་དང་གཉིས། གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་འདུག་ན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཆར་མཁན་འདི་ལ་དཀར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ་བ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་གྱིས། ཕུ་དེད་མདའ་དེད་རིག་པ་རྐྱང་དེད་གྱིས་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་ལ། ཐག་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་འཚོལ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཡང་མེ་ལ་སྲེག་རྒྱུ་དང་། ཆུར་སྦང་རྒྱུ། རྣོན་པོའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབ་པ། འབིགས་པ་སོགས་ཡོད་མེད་བརྟགས་དེ་ལྟར་མེ་ཆུ་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྒྱུ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་དགོས་པས། མི་འམ་སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་དང་། རི་བྲག་རྩི་ཤིང་འབྲུ་རིགས་ མེ་
Chinese
现在要讲的是，特别是行为瑜伽道路上的快速深道要点。第二，如果对不具备法器的人，以及对无法理解深奥空性、福薄且持邪见的人不加约束地宣讲，那么行事业的持誓明妃空行母大海众们，请做断命者！没有得到灌顶、传承、口诀等的那些人，也不应自主地进入佛法，应当谨慎。此时，从开启虚空之门开始，出现前行净除障碍的征兆，并通过追随纯粹的觉性来开始寻找心。如是说。这有三点：通过开启虚空之门来介绍，为了提升见、修、行三者而前往寂静处，以及将修行体验抛弃为食物。其中第一点有二：弟子寻找心，上师介绍；以及通过口诀来确定。首先，上师引导你们寻找心的方式是：过去在三界六道中漂泊，经历各种苦乐，这是什么造成的呢？这是因为不认识自性而迷惑造成的。因此必须追根究底。那个被称为“我”和“我的”的，摇摆不定， 轻浮散乱，漫不经心，涌现出各种各样不记得的事情和胡思乱想的罪魁祸首，要彻底查清。如果自己不能确定心就在自身，就无法修行。上师很博学，佛法很好，口诀很深奥，但是如果不知道如何介绍，那么对于佛法的一般理解和智慧再大，觉性的种类再多，用量度和推理等方式也无法理解这个道理。如《解深密经》中说：胜义超世俗，分别亦不能，比量与诤论，不能证真实。分别极微细，甚深难可量，各别自证智，行境自性尔。不可言说彼，一切名言断，离诤论即是，胜义之法性，是故超一切，分别之自性。又如《时轮经》中说：无遮止空性，说为虚空性。以及《口诀教授经》中说：舍利子请问：诸比丘应如何请求口诀并精进修持？佛陀开示说：诸比丘以具有相状的名词，一个接一个地安立并传播，那
English
Now, I will explain the key points of the profound and swift path of conduct yoga in particular. Secondly, if you recklessly reveal it to those who are not suitable vessels, those with little merit who cannot comprehend profound emptiness, and those with wrong views, then may the oceans of oath-bound Dakinis who perform actions become the executioners of their lives! Those who have not received empowerment, transmission, or instructions should also not freely engage in the Dharma, but should be cautious. At this time, starting with opening the door of the sky, signs of purification of obscurations from the preliminary practices will appear, and one will be led to search for the mind based on following pure awareness. It is said that there are three aspects to this: introducing through opening the door of the sky, going to solitary places to enhance the three aspects of view, meditation, and conduct, and abandoning the experience of practice as food. The first of these has two aspects: the student searching for the mind and the lama introducing it, and establishing it through instructions. First, the way the lama guides you to search for the mind is: in the past, wandering in the three realms and six realms, experiencing various joys and sorrows, what is the cause of this? It is caused by being deluded by not knowing one's own nature. Therefore, it is necessary to investigate the root cause. That which is called "I" and "mine," which is wavering, frivolous and scattered, careless, and the instigator of various kinds of memories and wild thoughts, must be thoroughly investigated. If you cannot determine that the mind is within yourself, you cannot meditate. The lama may be learned, the Dharma may be good, and the instructions may be profound, but if you do not know how to introduce it, then no matter how great your general understanding and wisdom of the Dharma, and no matter how many kinds of awareness there are, you will not be able to understand this meaning through measurement and reasoning. As it is said in the Sutra Unraveling the Thought: The ultimate, transcendent truth, cannot be realized by conceptualization, nor by inference and debate. Conceptualization is extremely subtle, profound and difficult to measure, the object of individual self-awareness, the nature of its activity. It is inexpressible, all language is cut off, free from debate, that is the nature of ultimate Dharma, therefore it transcends all, the nature of conceptualization. And as it is said in the Kalachakra: The unnegated emptiness is said to be the nature of space. And as it is said in the Sutra of Instructions: Shariputra asked: How should the monks request instructions and practice diligently? The Buddha replied: The monks establish and propagate names with characteristics, one after another, that
Chinese
这些是欺骗和引诱孩子们的。一切法皆无我，且自性光明，是究竟的口诀。应如是行持并精进。如《楞伽经》所说：词句的集合，以所缘的行相来区分，如大象陷入泥潭，相信无知的幻术，不能获得真正的智慧。因此，必须由上师来指示，弟子必须亲身体验。为此，首先要对上师有强烈的虔诚心。然后，为了所有众生的利益，发起想要证悟般若波罗蜜多之义的心。然后，将缘起安立于身上，证悟便会显现在心中。如是说，身体结跏趺坐，下泄之气便会停止。同样，通过等持，火平等之气也会停止。伸直脊柱和张开双眼，这二者使遍行之气停止。弯曲喉咙使上行之气停止，舌抵上颚和视线这二者使持命之气停止，这样五种气进入中脉。所有业气都进入中脉，从而生起无分别的智慧。眼睛不动，凝视虚空，这七种姿势被称为毗卢七法。现观庄严论中说：身直结金刚跏趺坐，意专一广大手印。这是其中的含义。舍弃口语之气，停止言语。 观察这个心，从头顶到脚趾，在皮肤、肌肉、骨骼三者、内脏等任何地方，看它住在哪里，这是一。如果确定它住在某处，观察它的形状，比如是正方形还是其他形状，这是二。如果它有形状，观察这个产生各种苦乐感受的念头，它有什么颜色，比如白色等等，这是三。也就是说，向上看，向下看自己的心。追溯来源，追溯去向，单独追溯觉性，然后观察。在没有确定之前，只专注于寻找心。在座间休息时，进行回向和祈愿。还有，观察它是否能被火烧，被水浸泡，被锋利的武器切割，被刺穿等等。如果它能被火、水、武器等摧毁，那么它必须是存在的。人和其它动物，山、岩石、树木、谷物，火
English
These are to deceive and seduce children. All dharmas are without self and are naturally luminous, which is the ultimate instruction. Thus, one should practice and be diligent. As it is said in the Lankavatara Sutra: 'The collection of words and letters, distinguished by the aspects of objects, like an elephant sinking into the mud, believes in ignorant illusions, and cannot obtain true wisdom.' Therefore, it must be pointed out by the guru, and the disciple must experience it personally. For this, first, one must have strong devotion to the guru. Then, for the benefit of all sentient beings, generate the mind to realize the meaning of the Prajnaparamita. Then, by arranging dependent origination on the body, realization will arise in the mind. As it is said, by sitting in the vajra posture, the downward-moving air is stopped. Similarly, through meditative equipoise, the fire-equalizing air is stopped. Straightening the spine and opening the eyes, these two stop the pervasive air. Bending the throat stops the upward-moving air, and the tongue touching the palate and the gaze, these two stop the life-sustaining air, so that the five airs enter the central channel. All karmic airs enter the central channel, and thus non-conceptual wisdom arises. Not moving the eyes and gazing vaguely into space, these seven postures are called the seven dharmas of Vairochana. In the Manifest Enlightenment it says: 'Straighten the body and sit in the vajra posture, the mind is one-pointed in the great mudra.' This is the meaning of that. Abandon the air of speech, and stop speaking. Observe this mind, from the crown of the head to the toenails, in the skin, flesh, bones, the three, the internal organs, etc., look at where it dwells, this is one. If it is determined that it dwells somewhere, observe its shape, such as whether it is square or another shape, this is two. If it has a shape, observe this thought that arises with various feelings of happiness and suffering, what color it has, such as white, etc., this is three. That is, look up and look down at your own mind. Trace the source, trace the destination, trace awareness alone, and then observe. Until it is determined, one should only strive to find the mind. During session breaks, dedicate and pray. Also, examine whether it can be burned by fire, soaked in water, cut by sharp weapons, pierced, etc. If it can be destroyed by fire, water, weapons, etc., then it must exist. People and other animals, mountains, rocks, trees, grains, fire