Tibetan
མ་སད་པའི་ནངས་མོ་ལྟར་། །ཀུན་སློག་རུལ་བཞིན་དུ་བོར་ནས་སུ། །རང་གཅིག་པུར་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཡུལ་དུ། །འཇིགས་ཉམ་ཐག་གི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་གཟིགས་ནས། །དཔེ་རི་དྭགས་དགྲ་ལ་འཇིགས་པ་ལྟར། །དོན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་གདོས་ཐག་བཅད། །དེ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་འམ། །དུས་དེང་སང་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཚེ་འདིར་སྣང་གི་ཞེན་པ་མེ་ལྟར་འབར། །ཆོས་གང་བྱས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོབ་ཤོར་བཀྱེ། །འཆི་བ་མི་རྟག་དེ་མ་དྲན་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །དུས་སྐད་ཅིག་བསགས་པའི་ལས་ངན་གྱིས། །འབྲས་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་མྱང་གཟིགས་ནས། །དཔེ་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་ལྟར། །གནས་ཕུན་ཚོགས་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་དང་། །ལས་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པའི་གདོས་ཐག་བཅད། །དེ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར༴ དུས་དེང་སང་བདག་འདྲའི་ལས་ ངན་རྣམས། །གྲོགས་འདོད་ཡོན་སྤུ་གྲིའི་སྦྲང་རྩིར་ཆགས། །སྡིག་མི་དགེའི་དུག་ཆུ་སྨན་ལྟར་འཐུངས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་འདི་མི་སྲུང་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །སྤྱིར་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་རྦ་ཀློང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །ལས་མཐའ་མེད་ཀྱི་ཉེས་ཆེན་འདི་གཟིགས་ནས། །དཔེ་བྱ་རྒོད་རྒྱ་ལས་ཤོར་བ་ལྟར། །གནས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་གདོས་ཐག་བཅད། །དེ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར༴ དུས་དེང་སང་བདག་འདྲའི་ཟོལ་པོ་ཀུན། །གཞི་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་མ་ལོགས་པས། །ཆོས་བྱས་ཚད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན། །དོན་བསམ་ཚད་ཆགས་སྡང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །བློ་ངེས་འབྱུང་འདི་མ་གོམས་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གཞན་ཕན་གྱིས། །མཐའ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དྲིན་ཕ་མར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེས་ཚབས་ཆེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གཟིགས་ནས། །དཔེ་དགྲ་སྟབས་མཁས་པའི་དཔའ་བོ་ཡི། །བུ་ སྙིང་སྡུག་གཡུལ་དུ་ལུས་པ་འདྲའི། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ནས། །མ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གཏན་དོན་མཛད། །རང་ཞི་བདེར་ཞེན་པའི་གདོས་ཐག་བཅད། །འདི་ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པར་བཞེད། །དེ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར༴ དུས་དེང་སང་ཚུལ་འཆོས་བདག་འདྲ་རྣམས། །གདོན་བདག་འཛིན་གྱི་མགོ་འཕང་དགུང་བས་མཐོ། །ཆོས་ཁ་བཤད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །དོན་རང་རྒྱུད་དུལ་བ་བོང་བུའི་རྭ། །ཕྱོགས་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཁེ་གསོག་འཇོག་བུན་སྐྱེད་ཀྱི་མགོ་བསྐོར་སོགས། །བྱམས་སྙིང་རྗེའི་དྲི་ཙམ་རིང་དུ་བརླག །ལམ་བྱ
Chinese
如同未醒的清晨一般， 将腐烂的垃圾般的一切抛弃之后， 独自一人在阎罗王的城市里， 看到恐惧痛苦的折磨产生。 例如野兽害怕敌人一般， 将世间八法的灰烬撒向风中， 斩断对今生的执着。 这真是太稀奇了，不是吗？ 现在末法时代的众生， 对今生表面的执着如火般燃烧， 无论做什么佛法都摆脱不了世间八法的得失， 不忆念死亡无常，真是令人伤心。 短暂时间积累的恶业， 其果报是无间地狱的痛苦等等， 看到要经历数千年之久。 例如混有毒药的食物一般， 舍弃圆满兴盛的轮回安乐和， 对五欲的执着。 这真是太稀奇了。 现在像我一样的恶 人。 朋友五欲如同剃刀上的蜂蜜， 将罪恶不善的毒水当成药物饮用， 不守护业果，真是令人伤心。 总的来说，六道轮回的海洋中， 痛苦的波涛汹涌澎湃， 看到这无边无际的巨大罪恶。 例如老鹰从陷阱中逃脱一般， 舍弃对轮回的执着。 这真是太稀奇了。 现在像我一样的虚伪之人， 因为没有舍弃对轮回的执着， 所做的佛法都带有痛苦的果实， 所思考的都是增长贪嗔的因。 没有习惯出离心，真是令人伤心。 至尊噶举派上师们的利他心， 遍布虚空的众生们， 没有不是做过自己父母的。 看到他们经历巨大的痛苦， 例如善于作战的勇士的， 爱子在战场上牺牲一般， 生起慈悲菩提心之后， 成办所有有情众生的究竟利益。 斩断对自身寂静的执着。 将此作为舍弃世间八法的修行之根本。 这真是太稀奇了。 现在像我一样虚伪的人们， 我执的旗帜高过天空， 口头上的发心如同彩虹般消失， 内心中调伏自心如同驴子的角。 在敌友贪嗔的轮回中， 为了积累财富、储蓄、放贷、牟利等等， 将慈悲的芬芳远远抛弃。 所行之路
English
Like an unawakened morning, After abandoning everything like rotting garbage, Alone in the city of Yama, Seeing the arising of terrifying and agonizing suffering. Like a deer fearing its enemy, Scattering the ashes of the eight worldly dharmas to the wind, Cutting the ties of attachment to this life. Isn't that amazing? Now, in this degenerate age, all beings The attachment to the appearances of this life blazes like fire, Whatever Dharma is practiced, it cannot escape the gains and losses of the eight worldly dharmas, Not remembering death and impermanence, how sad. With the negative karma accumulated in a moment, The result is the suffering of the Avici hell, etc. Seeing that it must be experienced for thousands of years. Like food mixed with poison, Abandoning the bliss and prosperity of perfect samsara, and The attachment to the five desires. Isn't that amazing? Now, like me, evil People. Friends, the five desires cling to the honey on a razor's edge, Drinking the poisonous water of sin and non-virtue as medicine, Not guarding the results of karma, how sad. In general, in the ocean of the six realms of samsara, The waves of suffering surge and churn, Seeing this boundless and immense sin. Like a falcon escaping from a trap, Abandoning attachment to samsara. Isn't that amazing? Now, like me, all hypocrites, Because they have not abandoned attachment to samsara, All the Dharma they practice bears the fruit of suffering, All their thoughts are the cause of increasing attachment and aversion. Not being accustomed to renunciation, how sad. The altruism of the supreme Kagyu masters, For all sentient beings pervading the sky, There is not one who has not been their own parent. Seeing them experience immense suffering, Like the beloved son of a warrior skilled in battle Sacrificing himself on the battlefield, After generating loving-kindness and compassion, bodhichitta, Accomplishing the ultimate benefit of all sentient beings. Cutting the ties of attachment to one's own peace. Taking this as the basis for the practice of renouncing the eight worldly dharmas. Isn't that amazing? Now, like me, hypocritical people, The banner of self-grasping is higher than the sky, The superficial motivation of verbal Dharma disappears like a rainbow, Taming one's own mind within is like the horn of a donkey. In the cycle of enemies, friends, attachment, and aversion, For the sake of accumulating wealth, saving, lending, profiting, etc., Abandoning the fragrance of loving-kindness and compassion far away. The path
Tibetan
ང་སེམས་འདི་མ་གོམས་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་དག་སྣང་གིས། །རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བལྟ། །བཀའ་གང་སྩལ་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་སྒྲུབ། །རེས་འབྱོར་རྒུད་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བློ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་འདུན་པ་ལིང་གིས་བཀལ། །ལམ་ མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དག་སྣང་གི་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབད་མེད་རྟོགས། །འདི་མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོར་བཞེད། །དེ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར༴ དུས་དེང་སང་བདག་འདྲའི་དྲེད་པོ་རྣམས། །ཆོས་ཟབ་དགུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡང་། །མི་ཕལ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་བཟུང་། །ལས་དང་པོའི་དད་མོས་ཚབ་ཚུབ་ཀྱང་། །བློ་རང་མཚངས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལིང་ཐོག་གིས། །ཡིད་མོས་གུས་ཀྱི་མིག་བཟང་རིམ་གྱིས་འགྲིབ། །སྒོམ་ལོ་ཟླ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཕྱི་ཕྱིར་གྱོང་། །ལས་དམུ་རྒོད་ཀྱི་ངན་སྤྱོད་ཡི་རེ་སྐྱོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་གྱིས། །ཆོས་འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་སྣང་ལུགས་ཀུན། །གཤིས་ཡེ་བབས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡིན་ལུགས་གཅིག །གཞི་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། །དེ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར༴ ཆོས་གང་ཤར་མི་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ལམ། །དོན་སྟོང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་ཀློང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གདལ། །དེ་ ཨེ་མ༴ བཟང་སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར། །གདངས་འགག་མེད་ཀྱི་ཆགས་ཞེན་རས་སུ་བོར། །གཤིས་བྱར་མེད་ཀྱི་རོ་སྙོམས་ཐང་དུ་ལྷུང་། །དེ་ཨེ་མ༴ ངན་ཚོགས་དྲུག་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཡོ་ལང་སོགས། །རྩལ་སྣ་ཚོགས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་འོད། །ལ་གཞི་གནས་ཟང་ཐལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཟློ། །དེ་ཨེ་མ༴ ཡིད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །ལམ་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་རྟ་ལ་དྲངས། །བབས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐང་དུ་ཁ་ཡན་གློད། །དེ་ཨེ་མ༴ སེམས་སྣང་གསུམ་དཀར་དམར་རླུང་གི་མགྲོན། །གནད་སྦྱོང་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྟ་ལ་དྲངས། །རྩ་དབུ་མའི་ཐང་དུ་ཁ་ཡན་གློད། །དེ་ཨེ་མ༴ བཙན་འཁྲུལ་སྣང་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ། །སྐབས་གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱི་རྟ་ལ་དྲངས། །གཤིས་འོད་གསལ་གྱི་ཐང་ལ་ཁ་ཡན་གློད། །དེ་ཨེ་མ༴ ལར་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཀུན། །ལམ་སྨིན་གྲོལ་མགྱོགས་པའི་རྟ་ལ་དྲངས། །ཞིང་སྣང་སྲིད་དག་ མཉམ་ཆེན་པོར་གློད། །དེ་ཨེ་མ༴ ཡུལ་འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། །སེམས་དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །དབྱིངས་ཟུང་འཇུག་གི་ཀློང་དུ་རྒྱ་ཡན་འབྱམས། །སྒོམ་མི་སྒོམ་བྱ་རྩོལ་བློ་ལས་འདས། །ལམ་གོལ་ཤོར་དང་བྲལ་བའི
Chinese
我的心不习惯，心中感到悲伤。 凭借着父亲传承上师的清净显现， 视上师为真正的佛陀。 无论赐予什么教诲，即使付出生命也要实行。 无论轮流经历兴盛衰败的苦乐， 都以坚定不移的决心来承担。 道路， 以虔诚的信心修持上师瑜伽， 将清净显现的分别念转化为道用。 毫不费力地证悟大手印。 这被认为是虔诚修行的首要。 啊！真是稀有。 如今像我这样的懒惰者们， 将宣说深奥九法的上师， 视为普通人。 即使最初的信仰有些勉强， 也会因为自以为是的怀疑， 而逐渐遮蔽心中虔诚的慧眼。 修行年复一年，自相续越来越僵硬。 野蛮的恶行令人悲伤。 凭借着诸位成就者的甚深之道， 轮回涅槃道路的一切显现， 在本性原始的空性中，其本性唯一。 断除了有无边际的见解的增益。 啊！真是稀有。 对于任何显现的事物，不阻止的方便道， 意义是空性大般若佛母的虚空。 道路是双运大平等性。 啊！ 美好、空性、光明、大乐的体验变化， 将无间断的贪恋像布一样抛弃。 在本性无为的平等性中安住。 啊！ 将恶劣的六种烦恼和错误的分别念等， 各种各样的智慧空性法身的妙用， 回遮到原始清净的虚空中。 啊！ 将心中五毒的众生， 引导到拙火燃烧滴漏的骏马上， 在安乐大乐的平原上自由放任。 啊！ 将心、显现、三有、红白风的宾客， 引导到具有四种修持要点的骏马上， 在中脉的平原上自由放任。 啊！ 将强大的错乱显现的业力之王， 引导到愚痴睡眠的骏马上， 在本性光明平原上自由放任。 啊！ 总之，将一切显现、声音、分别念的游舞， 引导到迅速成熟解脱的骏马上， 在清净与不清净平等的大地上放任。 啊！ 外境轮回涅槃显现为心的游舞， 心中执着的相在法界中消失， 法界在双运的虚空中广阔无垠。 修行超越了修与不修、作为和努力， 道路远离了迷失和堕落。
English
My heart is not accustomed, and I feel sadness in my heart. Through the pure appearances of the father's lineage masters, I view the venerable Lama as the actual Buddha. Whatever teachings are bestowed, I will carry them out even if it costs my life. Whatever happiness or suffering arises from alternating fortune and misfortune, I bear it with a single-minded determination. The path, Through devotion and the practice of Guru Yoga, I transform the conceptual thoughts of pure appearances into the path. Effortlessly realizing Mahamudra. This is considered the foremost of devotional practice. Ah! How wondrous. Nowadays, lazy people like me, Consider the Lama who teaches the profound nine dharmas, As ordinary individuals. Even if the initial faith is somewhat forced, It is gradually obscured by the self-righteous doubts, Dimming the wise eyes of devotion in the heart. Practice becomes increasingly rigid in one's own mind, year after year. The barbaric evil deeds are saddening. Through the profound path of all the accomplished ones, All appearances of the paths of samsara and nirvana, In the nature of the original emptiness, their essence is one. Cutting off the additions of views with or without boundaries. Ah! How wondrous. For whatever arises, the path of not obstructing, The meaning is the emptiness of the Great Mother Prajnaparamita. The path is the great equality of union. Ah! The changing experiences of goodness, emptiness, clarity, and great bliss, Abandoning attachment like discarding a cloth. Abiding in the equality of the nature of non-action. Ah! Turning back the evil six afflictions and the errors of conceptual thoughts, All kinds of skillful means, the light of the wisdom of the Dharmakaya, Back into the original pure emptiness. Ah! Leading the beings of the five poisons in the heart, Onto the horse of Tummo, burning and dripping, Freely releasing them on the plains of great bliss. Ah! Leading the guests of mind, appearances, the three existences, red and white winds, Onto the horse with the four key points of practice, Freely releasing them on the plains of the central channel. Ah! Leading the powerful king of confused appearances and karma, Onto the horse of ignorant sleep, Freely releasing them on the plains of the nature of clear light. Ah! In short, leading all the play of appearances, sounds, and conceptual thoughts, Onto the horse of swift maturation and liberation, Releasing them on the great equality of pure and impure realms. Ah! The outer realms of samsara and nirvana arise as the play of the mind, The signs of attachment in the mind disappear into the Dharmadhatu, The Dharmadhatu is vast and boundless in the emptiness of union. Practice transcends practicing and not practicing, action and effort, The path is free from straying and falling.