Tibetan
འབྲས་བུ་གསུམ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོས་འཆར་གཞིར་བྱས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་ཡང་། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་དང་། བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་ཐིག་ལེ་དང་། གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་དང་། རྒྱུའམ་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཡེ་གེ་དང་། འཆར་སྒོའི་ངོས་ནས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་དབང་པོ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྤུངས་པའི་ཆ་ནས་ཕུང་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་ཁམས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་ནས་ཡུལ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་མཁན་ ཉིད་ལས་གཞན་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཡུལ་ཅན་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་འཁོར་བ་དང་། དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གཞི་ཐོག་ན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ས་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་དང་། རེ་རེ་ལའང་ཆ་ཤས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ཚང་བའི་ཆ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ། མདོར་ན། གཤིས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་རླུང་དང་། གདངས་འགགས་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་རྩ་དང་། རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟེ་གཤིས་གདངས་རྩལ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་རླུང་ཁུ་རྡུལ་གསུམ་མམ། དེ་གསུམ་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་སམ། ལྷའི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་དུག་གསུམ་མམ་ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སོགས་ཉམས་དང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སོགས་རྟོགས་པ་སྟེ་ལམ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་སོགས་འབྲས་བུར་བརྗོད་པ་སྟེ། འདིའི་གནད་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་ ལམ་འབྲས་བུའི་གནད་གསང་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་ཚིག་སྣ་མ་བསྡུས་པར་བཀོད་པའོ། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་ནམ། རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ནས། དུམ་བུ་གཉིས་པ་འཁོར་བའི་ལུས་འགྲུབ་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སེམས་དེ་ཉིད་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་གཞན་དབང་དང་འགྲོགས་པ་དེ་ལ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ། ཕྲ་བའི་ལུས་དེའང་རགས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བའི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་སྟོན་པར་འབྲེལ་བ་དང་། རྟེན་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པས་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱང་གཞི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་པས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས། ལེའུ་གཞུང་དང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ནི་འགྲུབ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ། །ཀུན་གཞི་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པ། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བར་སྦྱོར་བ་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་ལུས་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དེ་བཤད་ན། ཀུན་གཞི་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་དང་བཅས་པ་དེས། ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ན་ཞེས་པ་འོག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་སྦྱོར་ན། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ས་བོན་ཅན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྦྱོར། གང་གིས་སྦྱོར་ན། འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་སྲེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་སྦྱོར། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར། སྲོག་གི་རླུང་ཞེས་བཏགས་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་ སྲོག་འཛིན་པ་དང་ཡིད་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་སྦྱོར་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་གང་རུང་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ན། སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མིའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཟུགས་མེད། གཟུགས་ཁམས། འདོད་ཁམས་པའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདུ་བྱེད་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་བཞི། །ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེར་སྐྱེ་བ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་ཡིད་ལུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་འཕེན་འགྲུབ་ཀྱི་ལས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་ པའི་ལྷ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་ཁམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཏེ། དེར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་པ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ནི་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཟུགས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་རགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་ཕྲ་བའི་ལུས་ཡོད་པ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ནས་གསུངས་ལ། ནམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ་ཁམས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་འཆི་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དང་། ཁམས་འདིར་འཕགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་ལ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་འཛག་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་བརྟེན་གང་སྐྱེ་བ། །གཟུགས་ཁམས་ཡིན་ཏེ་འདོད་སྲེད་ནི། །རགས་པ་བཅོམ་པ་བརྫུས་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་འཇུག་ཟག་བཅས་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁམས་གོང་མ་གང་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་པ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་ཤིང་འདོད་སྲེད་ནི་རགས་པ་མངོན་གྱུར་བཅོམ་པ་ཀུན་རྫོགས་པའི་ལུས་གོས་དང་བཅས་ཤིང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁམས་གོང་མ་དེ་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདུ་བྱེད་གཉིས་ཏེ། འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །སྔ་མ་ནི་སོ་སོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་ཕྱི་མ་ནི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་དབང་ལས་སོ་སོར་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་ཀྱི་དབང་ལས་སོ་སོར་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོ་སོར་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་ལ་གསལ་སྣང་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པས་ནི་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེ་ལ། འབྲིང་གིས་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཆེན་པོས་ཚངས་ཆེན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པའི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོས་ནི་འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། གསུམ་པའི་ནི་དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་ དང་། དགེ་རྒྱས་སུ་སྐྱེ་ལ། བཞི་པའི་ནི་སྤྲིན་མེད། བསོད་ནམས་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཆེར་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་ལྷག་མ་གཞན་བཞི་ནི། གཙང་མའི་གནས་བཞི་ཡིན་ལ། དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་ནི་བཞི་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། བསམ་གཏན་སྤེལ་མ་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་ལྔར་སྐྱེ་བར། གསུངས་པ་དང་ཆ་འདྲའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དུ་གསུངས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདོད་པར་བྱེད་ཀྱང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་མྱང་འདས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བསྒོམས་པ་ལས་ཏེ། དེའི་གནས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་དང་གྲོང་དང་དགོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བཤད་པས། གནས་གཞན་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་ལ། ཤིན་ཏུ་མཐོ་དང་གྱ་ནོམ་སྣང་ནི་དོན་གཅིག་ལ་མིང་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པས་འདིར་ནི་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་ བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས། །འབྱུང་ཆུང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །གནས་གཞན་ཉི་ཤུར་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་ཡི་འཛག་པ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཁམས་གཅིག་ནས་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ལྡན་པས་མ་རིག་སྐྱེ་དང་བཅས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་རྣམས་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གིས་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ལྟར། ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་ཆུང་ངུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་ཁམས་བྱང་སེམས་འདོར་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ། འདོད་པ་ལས་གནས་གཞན་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་དྲུག་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུ་འཛག་པ་ཉི་ཤུ་གནས་ཉི་ཤུ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟ་བུ་གཅིག་ནས་སའི་ཁམས་ལ་ཐུག་པ་ལྔའི་བར་དུ་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་ཟད་པ
Chinese
因为不偏袒任何三个果位。因此，以不坏明点为基础的轮涅之显现是不可思议的，虽然显现了所有轮涅无余，但它不是任何轮涅所包含的法。因此，从作为不坏明点本身的所依的角度来说是脉，从所依功德的角度来说是明点，从运动的角度来说是风，从体性或界的角度来说是明点，从显现的角度来说是三种显现的觉性，从成为境的主人的角度来说是根，从积累一切法习气的角度来说是蕴，从没有其他作者而执持自性的角度来说是界，从生起和增长一切内外法的角度来说是处，从各种显现的角度来说是境，虽然显现为各种各样，但从显现者 本身之外没有成立的角度来说是有境，从显现为二元的角度来说是轮回，从意义上无二元的角度来说是涅槃，从基础上果位任运成就的显现之方便的角度来说是道，从果位圆满一切佛陀功德的角度来说是身和智慧等的安立，从每一个都圆满具足一切分的角度来说，一切都仅仅是说了一个方面而已。总之，从自性无生的角度来说是风，从音声无灭的角度来说是脉，从作用各种各样的角度来说是明点，即自性、音声、作用三者的角度来说是风、精、明点三者，或者这三者是明点、黑暗、心力，或者三主尊和三毒，或者三界等轮回之法，以及乐明无分别等体验和光明空性执持等证悟之道，以及金刚三和三身等果位之说。如果彻底理解此中要点，则会轻易证悟金刚乘之基、道、果的所有秘密要点，这是杰·赤列嘉波的教言，没有省略任何词语而记录下来的。甚深内义解说中，总说和总说因缘是第一。甚深内义解说之词解中，总说和总说因缘。
English
Because it does not fall to any side of the three fruits. Therefore, the appearances of samsara and nirvana, based on the great indestructible bindu, are inconceivable. Although all of samsara and nirvana appear without exception, it is not any dharma encompassed by samsara and nirvana. Thus, from the aspect of being the support of the great indestructible bindu itself, it is the channel; from the aspect of the supported qualities, it is the bindu; from the aspect of movement, it is the wind; from the aspect of essence or element, it is the syllable; from the aspect of appearance, it is the consciousness of the three appearances; from the aspect of being the master of the object, it is the sense faculty; from the aspect of accumulating the imprints of all dharmas, it is the aggregates; from the aspect of holding its own characteristics without another agent, it is the element; from the aspect of generating and propagating all outer and inner dharmas, it is the sources; from the aspect of various appearances, it is the object; although it appears in various ways, from the aspect of not being established apart from the appearer itself, it is the subject; from the aspect of appearing as dualistic, it is samsara; from the aspect of being non-dual in meaning, it is nirvana; from the aspect of the means of manifesting the spontaneously accomplished fruit on the ground, it is the paths and bhumis; from the aspect of perfecting all the qualities of the Buddha as the fruit, it is the designations of the kayas and wisdoms, etc.; and from the aspect of each being completely full of all parts, everything is just a single aspect being spoken of. In short, from the aspect of the unborn nature, it is the wind; from the aspect of the unceasing sound, it is the channel; from the aspect of various abilities, it is the bindu, that is, from the aspect of the three: nature, sound, and ability, it is the three: wind, essence, and bindu; or these three are the three: bindu, darkness, and power; or the three chief deities and the three poisons, or the three realms, etc., are the dharmas of samsara; and experiences such as bliss, clarity, and non-conceptuality, and realizations such as clarity and emptiness, and non-grasping are the paths; and the three vajras and the three kayas, etc., are spoken of as the fruit. If the key to this is thoroughly understood, then all the secret key points of the basis, path, and fruit of the Vajrayana will be easily realized. This is the teaching of Je Trinley Zhab, recorded without omitting any words. In the explanation of the profound inner meaning, the general statement and the general statement of causes and conditions is the first. In the commentary on the words of the explanation of the profound inner meaning, the general statement and the general statement of causes and conditions.
Chinese
这是关于正见的段落，也就是第一章的解释。因此，通过区分法性与有法，或者自性与变化，智慧与识，从而确定了心之实相。现在，第二段将要讲述轮回之身的形成方式。也就是说，心与白、红、气三种元素相互依存，这被称为微细身。除了常寂金刚之外，没有任何事物能够摧毁它，因此被称为识不可坏明点。由于微细身依赖于粗大身，因此在阐述轮回的因缘之后，接着阐述轮回之身的形成方式是相关的。 依赖于身体的行为被束缚，从而依赖于心的本性显现，这是金刚乘的特点。为了修持生起次第，必须了解所净化的身体的状况。因此，这些都取决于首先了解其形成方式。这有两部分：章节正文和章节标题。第一部分有三个方面：概要说明、详细解释和总结要点。第一部分是：‘身体形成的道理，由阿赖耶识与命气组成，与三界相合而生。’也就是说，如果解释这个轮回之身的形成方式，那就是由具有各种习气种子的阿赖耶识与大命气结合，与三界相合而形成身体。‘那’字是引出下文的词。那么，是什么与生结合呢？是具有各种习气种子的阿赖耶识。由什么结合呢？由具有造作和贪欲性质的意之动摇来结合。在金刚乘中，这被称为命气，因为它掌握着众生的 生命并使意动摇。在何处结合呢？在三界的四种出生方式中的任何一种中结合。如何结合呢？以心与境相互作用，以及与造作相关的，被错觉玷污的识的方式结合。第二部分是详细解释，分为两部分：总体上说明三界的受生方式，以及具体地说明人类的受生方式。第一部分有三个方面：无色界、色界和欲界的受生方式。第一部分是：与造作相关的