Tibetan
་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ། །ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལན་མང་དུ་བྱ། དེས་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ན་ཆོག །གལ་ཏེ་མ་ཤེས་ན། མགྲིན་པའི་པདྨའི་དབུས་དེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་རིལ་མ་ཙམ་མེ་ལོང་ངམ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བ་གཅིག་བསྒོམ་ལ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་འདུན་པ་བྱ། །དེས་རྨི་ལམ་དུ་སྐྲག་སྔངས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ཟིན་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། མགྲིན་པར་ཐིག་ལེའི་ས་དེར་ༀ་དཀར་པོ་བསམས་ལ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨ་སྔོན་པོ། གཡས་སུ་ནུ་སེར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་ར་ལྗང་ཁུ་ལ་རིམ་པས་བསྒོམ་པའམ། དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདུན་པ་བྱ་བ་དང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་གཉིས་སམ་མང་ཡང་ ཉན། དེས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ནི། བསྒྱུར་བ་དང་། སྤེལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་འདུན་པའི་སྟེང་དུ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་མི་ཕན་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་བསམ་པ་བྱ། དེས་བསྒྱུར་ན་རབ་ཡིན། གལ་ཏེ་མ་ནུས་ན་ཉིན་པར་དེ་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་ལ་བསྒོམ། ཡང་ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཉིན་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བྱས་པས་འདི་ལ་ཡང་ཐུན་ངེས་པ་མེད་མང་པོ་ཡང་རུང་། སྤེལ་སྦྱང་དང་བསྒྱུར་སྦྱང་གཉིས་བྱས་ཀྱང་ཉན། འགྲུབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཙམ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཨུ་རྒྱན་དང་། ལྷ་ཡུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྔར་དང་ཁྱད་མེད་དེ། འདུན་པས་ཆོག་གོ །གང་དུ་བསྒྱུར་ཡང་ཉིན་པར་གྱི་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གལ་ཆེ་བས། དེ་ལྟར་སྦྱང་ངོ་། །སྤེལ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རང་ལྷར་བསྒྱུར་ནུས་ཙམ་ན། དེ་ལས་གཉིས་དང་གསུམ་དང་མང་པོ་སྤེལ་ལ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་མི་ལ་ སོགས་པ་གང་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་གོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སློབ་ན། དང་པོ་ཞིང་འདི་ཉིན་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། ཉལ་ཁར་མགྲིན་པའི་དབུས་ཀྱི་ༀ་ལ་སེམས་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱ། །དེས་མ་ཟིན་པར་རྨི་ལམ་རང་མཚན་པ་བྱུང་ནས། ངོ་ཤེས་ན་རྨི་ལམ་རང་དུ་བསྒྱུར་བས་ཆོག །མ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་རེ་མ་ལེགས་སྙམ་པ་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་འདྲ་སྟེ། མངོན་དགའ་སྦྱོང་ན་ཨ་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་ལྟར་བསྒོམ། ནུ་སེར་པོས་ལྷོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་དང་། ཏ་དམར་པོས་བདེ་བ་ཅན་དང་། ར་ལྗང་གུས་ལས་རབ་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་ལུགས་ཁྱད་མེད་ཉིན་གྱི་དམིགས་པ་བས་ཆོག་གོ །སྦྱང་བའོ། །ཐུན་གཅིག གསུམ་པ་ཡ་ང་སྤང་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མེ་དང་ཆུ་ཆེན་པོ་དང་། ངམ་གྲོག་དང་། རླུང་འཚུབ། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་དང་། ཁྱི་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་སྦྱོང་བའི་གེགས་བྱེད་ན་དང་པོར་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་སུ་ཚིགས་ཆུས་སུ་ཁྱེར་སྙམ་དུ་བྱས་ལ་བསྲེའོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སུ་འཇིགས་སྙམ་དུ་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་མ་གཉིད་པའི་དུས་སུ། རང་ལུས་གཏུམ་མོའི། མེས་བསྲེགས་ལ་མེར་བསྒོམ་པ་དང་། ཆུར་བསྒོམ་པ་དང་། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པས་ཕྱིའི་འཚུབ་མ་ཞི་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་དུ་བྱས་ལ་དྷཱུ་ཏི་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་བྱས་ཀྱིན་བསྒོམ་པས་ཡ་ང་བ་སེལ་ལོ། །ཟིན་ཁར་སད་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། བརྗེད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོ་ནས་འདུན་པས་མ་སད་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། མ་འཁྲུལ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། མ་བརྗེད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་བྱ་བ་དེས་ཆོག་གོ །བཞི་པ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་རྨི་ལམ་དེ་ཁོ་ ན་དང་བསྲེ་བ་ནི། ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། སྔོན་དུ་ཚོགས་བསགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དངོས་སུ་བལྟ། དེས་མི་ཟིན་ཁ་མེད་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་བ་དང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུ་དང་སྦྱར་བ་དེ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེས་ཟིན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། རང་དང་གཞན་དང་སྒྲ་ཚིག་ཀྱང་མེད་དེ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཅེས་བདེན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁྱེར་ལ་ཉིན་པར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་འགྲེའམ། བལྟས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། འདི་འོད་གསལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཕྲོས་བཤད་དེ། རྨི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི། བར་དོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ནས་ཡིད་གཅིག་པུ་ལངས་ཏེ། སྲོག་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ། ལུས་ལས་ཤེས་པ་ཕྱིར་བུད་ཡང་མེད། ཡུལ་བདེན་པ་ནང་དུ་འོང་བ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །འོ་ན་ཡུལ་སྣང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱིས་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཨུཏྤལ་བྱེད་པ་ན་སྔོན་པོ་དང་། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཏེ། འདི་ནི་ཨུཏྤ་ལའོ་ཞེས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཤེས་པ་ལས་གཞན་དེར་མི་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ཡང་བག་ཆགས་བརྟས་པས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་རང་སར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་མེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་པས། ཀུན་རྫོབ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྤེལ་སྦྱང་གོམས་པས། བར་དོ་དང་ད་ལྟ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་མི་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིན་པར་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ན། རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་དང་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །དག་པ་གང་ལའང་གནས་མིན་པ། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲར་སྟོན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་དབང་སྒྱུར་བ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཆགས་པ་དང་། །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་ཟད་ལས་བྱུང་། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །ཞེན་མེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྦྱངས། །ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། ༈ །འོད་གསལ་གྱི་གནད་ནི། ལུས་གནད་རྨི་ལམ་དང་མཐུན། དུས་གཉིད་དང་ཉིན་པར་གཉིས་ཀའོ། །ཡུལ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། །དམིགས་པ་ནི་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པ། ཟིན་པ་བརྟན་པ། བོགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་ སྐྱེས་བུས། གནས་དབེན་པར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། འོད་གསལ་བ་ཟིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་། རང་གི་སྙིང་གར་པད་མ་འདབ་མ་བཞི་པར་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར་བསམ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ
Chinese
應當夢見夢境。多次想著要認識它。這樣在夢中認識就可以了。如果不能認識，就在喉嚨的蓮花中央觀想一個白色或紅色的圓點，像鏡子或玻璃一樣清晰，並反覆希望這個顯現能在夢中被認識。這樣在夢中會產生恐懼，這是被它抓住的原因。如果這樣還不能抓住，就在喉嚨的圓點處觀想白色的ༀ་（藏文：ༀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），並像之前一樣觀想。同樣地，在前面的花瓣上觀想藍色的ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），右邊是黃色的ནུ་（藏文：ནུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nu，漢語字面意思：努），後面是紅色的ཏ་（藏文：ཏ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達），左邊是綠色的ར་（藏文：ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹），依次觀想，或者同時觀想也可以，重要的是要發願，向喇嘛祈禱，並且不要被其他的分別念所打斷。兩座或更多座也可以。 聽。這樣就能抓住夢境了。第二個是修習，分為轉化和增長兩種。第一種是，在抓住夢境的願望之上，想著今晚在夢中認識沒有用，必須轉化為本尊。這樣轉化是最好的。如果不能，就在白天這樣轉化並觀想。而且睡覺前在夢中轉化和白天觀想沒有區別。想著今晚一定要轉化，對此也沒有固定的座數，多也可以。增長修習和轉化修習兩種都做也可以。 能成就。同樣地，一旦成就，去金剛座（菩提伽耶）和，鄔金（烏仗那）和，天界和，佛的淨土也沒有區別，只要發願就可以了。無論轉化到哪裡，白天的願望和精進都很重要，所以要這樣修習。增長是，在夢中能夠將自己轉化為本尊時，從那裡增長為兩個、三個或更多，並觀想。同樣地，在夢中顯現的人等，無論看到什麼，都要那樣轉化。習慣之後，如果學習佛的淨土，首先白天觀想這個淨土是遍照佛的淨土，具有莊嚴的密嚴淨土，自己和其他一切都是如來遍照佛和菩薩。睡覺前，將心放在喉嚨中央的ༀ་（藏文：ༀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）上，想著今晚要去看遍照佛的淨土。如果這樣還不能抓住，出現了具有自相的夢，如果認識，就在夢中
English
One should dream of the dream state. Think many times, "I must recognize it." If you recognize it in the dream, that's fine. If you don't recognize it, then in the center of the lotus of the throat, visualize a white or red dot, as clear as a mirror or crystal, and repeatedly wish that this appearance will be recognized as a dream. This will cause fear in the dream, which is the condition for being seized by it. If you are still not seized by it, then in the place of the dot in the throat, think of a white ༀ་ (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), and meditate as before. Similarly, on the front petal, visualize a blueཨ་ (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A), on the right a yellowནུ་ (Tibetan: ནུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: nu, Chinese literal meaning: Nu), on the back a redཏ་ (Tibetan: ཏ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ta, Chinese literal meaning: Ta), and on the left a greenར་ (Tibetan: ར་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: Ra), visualizing them in sequence, or you can visualize them all at once. It is important to have aspiration, pray to the lama, and not be interrupted by other distractions. Two sessions or more are also fine. This will cause you to seize the dream. The second is practice, which is divided into transformation and increase. The first is, on top of the aspiration to seize the dream, think that knowing it in the dream tonight is not enough, you must transform it into a yidam. It is best to transform it in this way. If you cannot, then transform and meditate like this during the day. Moreover, there is no difference between transforming in the dream before going to bed and meditating during the day. Thinking that you must transform it tonight, there is no fixed number of sessions for this, many are also fine. It is also fine to do both the practice of increase and the practice of transformation. You will achieve it. Similarly, once you have achieved it, going to Vajrasana (Bodh Gaya), and, Oddiyana, and, the heavenly realms, and, the Buddha's pure lands is no different from before, it is enough to have aspiration. Wherever you transform it, the aspiration and diligence of the day are important, so practice in this way. Increase is, when you are able to transform yourself into a deity in the dream, increase from there to two, three, or more, and meditate. Similarly, whatever appears in the dream, such as people, you should transform it in that way. Once you are accustomed to that, if you are learning about the Buddha's pure lands, first during the day, visualize this pure land as the pure land of Vairochana, with the dense array of ornaments, and that yourself and all others are the Tathagata Vairochana and the bodhisattvas. Before going to bed, focus your mind on the ༀ་ (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) in the center of the throat, and think that tonight you will see the pure land of Vairochana. If you are still not seized by it, and a dream with its own characteristics arises, if you recognize it, then in the dream itself
Chinese
可以了。如果不知道，就认为一切法都是心的幻化，如果这样还不知道，就想这样不好，然后猛烈地修习。就像那样一样。如果修习极喜，就观想蓝色的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。用黄色的努（藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：努）修习南方珍宝，用红色的达（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）修习极乐世界，用绿色的ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）修习事业圆满的净土，修习方法没有差别，比白天的观想就可以了。修习啊！一次一座。 第三，舍弃恐惧：如果在梦中出现火、大水、险峻的悬崖、旋风、食肉罗刹、狗和敌人等等，因此而感到害怕，成为修习的障碍，那么首先在梦的心中想，被洪水冲走了，然后烧掉它。另外，观想自己喉咙里的字母，如果那是佛和菩萨的幻化，就想那有什么可怕的。如果那样也无法消除，那么在没有睡觉的时候，把自己观想成拙火的火烧，观想成水，观想成风吸入体内，这样外面的旋风就会平息，把意识变成吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），然后抛向dhūti（梵文，一种瑜伽姿势）和虚空，这样修习就能消除恐惧。在结束时，对于醒来、迷惑和遗忘，从一开始就想不要醒来，不要迷惑，不要遗忘，反复这样做就可以了。第四，增强力量，把梦和那个 结合起来：无论做什么都无法掌握，那么首先积累资粮，舍弃对世间的执着，猛烈地祈祷上师，把白天的一切显现都看作真实的梦。如果那样也无法掌握，那是不可能的。修习和那个一样，把拙火和幻身本尊结合起来，对此努力非常重要。如果掌握了那个，那么那个本身就是：在梦中即使说法，也没有自己和他人以及语言文字，那只是在迷惑中显现而已，这样把无实有大手印双运带到白天的幻身中，或者观看并修习。这也是光明的前行。现在说一些题外话：修习梦，据说那是中阴身的前行。梦的自性是从阿赖耶识上生起的一个意，与命气一起在身体中那样显现各种各样的景象，从身体中产生知识。