Tibetan
་འཕྲུལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དེས་ཟིན་ཀྱང་སྲིད། ཐུན་གཅིག གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ནུབ་མོའི་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཉལ་ཁར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་བསམས་ལ་གཉིད་ལོག་པས། ད་ལྟའི་སྣང་བ་ནུབ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་གཉིད་འཐུག་པོ་རང་ཡང་མ་ཡིན་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། གྲོགས་ལ་སོགས་པས་བསླངས་ལ་ཟིན་ནམ་ལྟ། ཟིན་ན་བདེ་སྟོང་ དང་གསལ་སྟོང་འདྲེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ཐུན་གཉིས། ༈ །ཉིན་པར་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་ལྟ་བུའམ། གང་བདེ་བྱས། ལྟ་སྟངས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུའམ་ནམ་མཁར་གཏད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ། དེ་ལ་མི་གནས་ན། ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་གསལ་སྟོང་དུ་བཞག །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གསལ་སྟོང་བསྡུས་ཀྱིན་བསྒོམ། དེས་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དང་བདེ་སྟོང་དུ་འདྲེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐུན་གཅིག་གམ་ཡང་ན་ལོགས་སུ་བྱ། ༈ བོགས་དབྱུང་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བས་སྐྱེད་ན་སྔར་རྨི་ལམ་ཟིན་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པས། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། སྨིན་མཚམས་སུ་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བའམ། ཡང་ན་སྙིང་གར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསམ་ཁ་ གཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གསལ་ཡང་སྟོང་པར་འཆར་བའམ་བདེ་སྟོང་འདྲེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པའམ་ལྔའོ། །ད་ནི་འཕྲོས་བརྗོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྭ་བ་པས། ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ། །འོད་གསལ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ །ཅེས་པས་སྤྱིར་འོད་གསལ་གྱི་གོ་བ་ནི། གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་སོགས་རྟོག་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་སོང་བ་དེ་རང་དང་འདྲ་ཡང་དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པས་གོལ་སར་འགྱུར་ལ། འདིར་དྲན་པས་དབང་བསྒྱུར་ནས་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལམ་མེ་འདུག་ཀྱང་། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བསླད་པ། རྟོག་པ་མི་འགྱུར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེལ་སྒོང་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་མཚམས་ཤེད་ན། །གཏི་མུག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །ཞེས་པ་དང་། གཞིའི་འོད་གསལ་བར་དོར་ འབྱུང་བ་ལ་ཁྱད་མེད་ངོ་ཤེས་ཀྱིས་དྲན་པས་ཟིན་ན་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན། མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དུ་ངེས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ཚེ་མེ་ལོང་དག་པའི་དཔེར། །རྣམ་པ་ཀུན་སྣང་རྟོག་པ་མེད། །ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །མཉམ་རྗེས་མེད་ཅིང་དེར་འཛིན་བྲལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཉམ་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་བདེ་གཤེགས་ཐུགས། །འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་རྟོགས་པར་མཛོད། འོད་གསལ་བ་རྫོགས་སོ། ༈ །བར་དོ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉམས་ལེན་དང་། གོ་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། འབྱུང་བ་ལྟར་འཆི་བའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། རབ་བར་དོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ལ་རྩལ་སྦྱང་། ཐ་མ་མངལ་གྱི་སྒོ་དགག་ཅིང་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཆི་ཁར་སྔར་འོད་གསལ་ཉིན་མཚན་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་གཏད་ནས་ གཞིའི་འོད་གསལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པར་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ། བར་དོའི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྡོད་པའི་དབང་ཡོད་པས། །འོད་གསལ་བ་ལ་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དེའི་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལུས་སུ་ལངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་ནི་བར་དོར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་པར་འདུག །སྙིང་རྗེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ལ་འགྲོ་དོན་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་དང་པོའི་སྣང་བ་ཤར་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ལྟར་སྦྱངས་ན། དག་པའི་བར་དོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། བར་དོ་གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་གཅིག་གིས་ཟིན་ཏེ། འཆི་ཁར་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་ བྱས་ལ། སྒྱུ་མ་སྦྱངས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཚེ་བར་དོར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་བསྒྱུར་སྦྱང་སྤེལ་སྦྱང་ལྟར་བསྒོམས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་མེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའམ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་བམ། གཏུམ་མོའི་དྲོད་བདེ་གསལ་ཙམ་ཟིན་པའམ། བསྐྱེད་རིམ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཞིག་གིས་འགྲུབ་པས། འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་ནི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བར་དོའི་དང་པོ་སྲིད་པ་དེར་འབྱུང་བས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། བར་དོར་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཕན་ཆད་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་དང་འདྲ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞེས་པས་གང་ལྟར་ཡང་བར་དོ་དེས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕོ་རུ་སྐྱེས་ན་མོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། མོ་རུ་སྐྱེ་ན་ཕོ་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་ བས། སྐབས་འདིར་གོང་གི་ཉམས་མྱོང་དྲན་ནས་སྔོན་ཡང་འདི་འདྲས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ་ད་ནི་འདིའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་སྙམ་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་བཟློག་ནུས་ཙམ་ན་མངལ་འགག །དེ་ནས་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་སྦྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཞུང་ནས། ཕྱི་མའི་ཕ་མ་བར་དོར་མཐོང་ཙ་ན། བླ་མ་ལ་སྔར་མོས་པ་ཐོབ་ན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་བསམ་པ་བྱ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ལ་འབུལ། ཆགས་སྡང་གི་སེམས་དགག་གོ་གསུང་། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས་ཕ་མ་དེ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་འཇུག་ཡུལ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་མཁན་དགག་པ་ནི། རང་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཏད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་རྣམས་ནི་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། འཆི་ཁར་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསལ་བ། བར་དོར་ངོ་ཤེས་དུས་སུ་འདུན་པ་དྲག་པ། གདམས་ པ་ད་ལྟར་ལ་ལོར་མ་བཞག་པར་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་ལྡན་ན་འཆི་བ་ཉིད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་པར་དག་གོ །ཡན་ལག་དང་ཕྱི་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །ད་ནི་གོ་བར་བྱ་བའི་འཕྲོས་བརྗོད་དེ། བཀའ་དཔེ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ན། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ། །ཕྲ་བ་ཐིམ་དང་རགས་པ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འཆར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་མིའི་འགྲོ་བ་ཕལ་གྱི་འབྱུང་ལུགས་ཏེ། སྣང་བ་ཐིམ་པ་ནི། གཟུགས་ཐིམ་པས་མིག་མི་གསལ་ལ། སྒྲ་ཐིམ་ནས་རྣ་བས་གཞན་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། དྲི་ཐིམ་པས་སྣ་བལ་གྱིས་བཀག་པ་བཞིན་འགྲོ
Chinese
反复观修显现如幻无自性。这样或许能把握住。一座。第二是：之后将夜晚的睡眠导入光明，即睡觉时，从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出光芒，将所有轮涅器情都收摄于自身，又将其收摄于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，又观想其成为光明的明点，如豌豆般大小，然后入睡。此时，当下的显现消失，在梦境的显现尚未生起之间，会出现一种清晰而无分别，并非浓厚睡眠，如同瓶中之灯的状态。要认识它。被同伴等唤醒时，观察是否把握住了。如果把握住了，就会产生乐空 与明空交融的状态。两座。接下来是：白天观修时，身体姿势如拙火定，或任何舒适的姿势都可以。视线投向眉间的眉间毫毛处或虚空，观修无分别。如果无法安住于此，就在虚空中观修吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从中发出光芒，收摄一切，安住于明空之中。认识所有的念头，观修并收摄于明空。这样就显示了白天和夜晚都融入明空和乐空之中。这是一座，或者可以单独进行。接下来是生起次第：如果梦境的显现引发了（烦恼），那么因为之前已经把握住了梦境，所以在梦中意识到这是梦时，就在梦境中如之前一样观修，就会把握住清晰而无分别的状态。如果这样也无法把握，就观想眉间有一个三角形的骨头，其中显现蓝色的明点，并专注于其无自性，或者观想心间有一个具有五种光芒的光团，这是 睡眠所说的。这样，所有的分别念都会显现为清晰而空性，或者产生乐空交融的状态。三座或五座。现在是补充说明：大成就者拉瓦巴说：“十二年之间，于光明中入睡，获得大手印的成就。”还有“睡眠不应舍弃，诸根不应遮止。”因此，一般来说，光明的理解是：进入浓厚睡眠等念头阿赖耶识之上，虽然与此相同，但因为与无明相伴，所以会成为歧途。而这里，在正念的控制下，即使色声等显现清晰，也没有被分别念所染污，即使念头不改变，但所有的显现都
English
Meditate repeatedly on appearances as illusory and without inherent existence. This might help you seize it. One session. The second is: Then, to introduce the sleep of night into clear light: At bedtime, light radiates from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) at the heart center. Gather all of samsara and nirvana, the animate and inanimate, into the body. Then gather that into the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Then, visualize it as a drop of light, the size of a pea, and fall asleep. At that moment, the present appearance ceases. In the interval before the appearance of dreams arises, a clear, non-conceptual, not-quite-deep sleep, like a lamp inside a vase, will occur. Recognize it. Have a friend or someone wake you and see if you've seized it. If you have, bliss-emptiness and clarity-emptiness will arise in union. Two sessions. Next: During the day, meditate with the body posture like that of tummo, or whatever is comfortable. Direct your gaze at the brow center or the sky, and meditate on non-conceptuality. If you cannot abide in that, meditate on Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) in the sky. From that, light radiates. Gather everything and rest in clarity-emptiness. Recognize all thoughts and meditate while gathering into clarity-emptiness. This shows that all day and night are blended into clarity-emptiness and bliss-emptiness. This is one session, or it can be done separately. Next, the arising stage: If the appearance of dreams gives rise to (afflictions), then, because you have previously seized dreams, when you recognize it as a dream in the dream, meditate in the dream as before. You will seize the state of clarity and non-conceptuality. If you still cannot seize it, visualize a blue drop of light inside a triangular bone at the brow center, and focus on its lack of inherent existence. Or, visualize a ball of light with five colors at the heart center. This is what sleep has said. In this way, all thoughts will appear as clear yet empty, or a union of bliss and emptiness will arise. Three or five sessions. Now, a supplementary explanation: The great master Lawapa said, "For twelve years, falling asleep in clear light, one attains the siddhi of Mahāmudrā." Also, "Sleep should not be abandoned, the senses should not be suppressed." Therefore, in general, the understanding of clear light is: Going to the basis of all, such as deep sleep, is similar to this, but because it is accompanied by ignorance, it becomes a wrong path. Here, under the control of mindfulness, even though the appearances of form, sound, etc., are clear, they are not defiled by conceptual thought. Even if thoughts do not change, all appearances
Chinese
就像把鸡蛋放在手掌心一样出现，那是走向正道的路。睡眠和做梦的间隙时，是愚痴法身的自性。就像这样说，如果以无有差别的认识忆念抓住基光明，那就是道光明。变得像镜子一样，确定是果光明。被证悟的智慧抓住，与第四禅定相关联，那时就像清净镜子的比喻一样。一切显现无有分别，也叫做道光明。无有平等和后得，并且脱离了对它的执着。如是如是平等性，变得像虚空一样是善逝的心意。证悟果光明吧。光明圆满了。༈ 将中阴带入道有二：修持和理解。第一，经文中说，像五大分解一样死亡的征兆圆满后，修持分为三：上等是辨认中阴光明，中等是勤修幻身，下等是遮止胎门并给予教诲。第一，如以下所说，临终前如果以前就有光明昼夜相续的经验，就将忆念放在那上面，从而认识基光明。以忆念抓住，在征兆都圆满之后，此处的显现消失，在中阴的显现未生起之间，光明会显现，因为有如何安住于此的自在，所以说：恒常安住于光明，中阴的城市不存在于此。从那样的状态中，起身成为双运的身，做利益有情的事业，这是大乘的特点。断除三界应断的一切分别念，并在那里面寂灭，这和中阴获得阿罗汉的意趣相同。以慈悲起身成为双运的身，做利益众生的事业，这是特殊的教诲。像那样依靠光明，即使第一个中阴的显现生起，也在那里面像修持光明一样串习，清净的中阴就会显现。第二个中阴是，现在以一个精通梦幻身来抓住，临终时对中阴辨认中阴，勤修幻化并修持非常重要。之后在中阴的显现生起时，认识中阴，生起一切法如幻的定解，像梦中的转变串习、增益串习一样修持，成佛
English
It appears like placing an egg in the palm of your hand, that is the path to go on. In the interval between sleep and dreams, it is the nature of the deluded Dharmakaya. It is said like this, if the base luminosity is grasped by mindfulness with the recognition of no difference in arising, then it is the path luminosity. Becoming like a mirror, it is certain to be the fruit luminosity. Being grasped by the wisdom of realization and related to the fourth dhyana, at that time it is like the analogy of a pure mirror. All appearances are without conceptualization, it is also called the path luminosity. There is no equality or after-attainment, and it is free from clinging to it. Suchness as it is, is equality itself. Becoming like the sky is the Sugata's mind. Realize the fruit luminosity. Luminosity is complete. ༈ Taking the Bardo into the path has two aspects: practice and understanding. First, the scriptures say that after the signs of death, like the dissolution of the elements, are complete, there are three ways to practice: the best is to recognize the Bardo luminosity, the intermediate is to train in the illusory body, and the last is to block the womb entrance and give instructions. First, as explained below, if there was a continuous experience of luminosity day and night before death, then focus mindfulness on that, thereby recognizing the base luminosity. Grasping with mindfulness, after all the signs are complete, the appearance here disappears, and in the interval before the appearance of the Bardo arises, luminosity will appear, because there is freedom to abide in it, it is said: Constantly abide in luminosity, the city of the Bardo does not exist there. From that state, rising as the body of union, doing the work of benefiting sentient beings, this is the characteristic of the Mahayana. Cutting off all the conceptual thoughts to be abandoned in the three realms, and becoming peaceful in that, this is the same intention as obtaining Arhatship in the Bardo. Rising as the body of union with compassion, doing the work of benefiting beings, this is a special instruction. Like that, relying on luminosity, even if the appearance of the first Bardo arises, if you train in it like meditating on luminosity, the pure Bardo will manifest. The second Bardo is, now grasping with one who is proficient in dream illusory body, at the time of death, recognize the Bardo in the Bardo, it is very important to train and meditate on illusion. After that, when the appearance of the Bardo arises, recognize the Bardo, generate the definite understanding that all dharmas are like illusions, meditate like the transformation training and enhancement training in dreams, becoming a Buddha.