Tibetan
། རོ་ཐིམ་ནས་ལྕེས་ཟས་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་། རེག་བྱ་ཐིམ་ནས་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་བརྟུལ་དུ་འགྲོ། ཆོས་ཐིམ་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་མི་གསལ་དུ་འགྲོའོ། །རགས་པ་ཐིམ་པས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་མི་ཐུབ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣའི་ཆུ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་སྐམ། མེ་ རླུང་ལ་ཐིམ་ནས་དྲོད་མཐའ་ནས་ཡལ་ཏེ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ན་དྲོད་མར་འཆད། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ན་དྲོད་ཡར་འཆད་གསུངས་ཏེ་ཅི་རིགས་སུ་འགྱུར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། ནང་དབུགས་ཅུང་ཟད་མི་འཆད་དེ། ཕྲ་བ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ་ལུགས་ནི། སྣང་བ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་ཕྱི་རྟགས་སྣང་བ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་མཐོང་བ་དང་། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་དུ་བ་ལྟར་བན་བུན་ལང་ལང་དུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ནས་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟར་གཡོ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདིའི་དུས་ཕལ་གྱིས་རང་ཉིད་འཆི་བར་ངེས་པ་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་འགག་གོ །མཆེད་པ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དམར་ལམ་གྱིས་འགྲོ། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟར་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ། འདིའི་དུས་ན། མདོ་རྣམས་ནས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པའི་ས་བོན་འཇོག་པར་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ལས་གང་བྱས་པ་ དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡུད་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲ་བས། འདིར་མཚམས་སྦྱོར་གལ་ཆེ་བར་ཤེས་སོ། །རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་ཚེ་དཔལ། །ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །སྡིག་ཅན་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག་གོ །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། ཕྱི་རྟགས་སྒྲ་གཅན་མུན་ནག་ལྟ་བུའི་ནག་འུབ་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟར་གསལ་སངས་པ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་ནས། ཡུལ་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག །རྣམ་ཤེས་དྲུག །འབྱུང་བ་ལྔ་བསྡུས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་དཀར་བ་དང་། མར་སྣའི་དམར་བ་གཉིས་སྲོག་གི་རླུང་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུད་ཙམ་འདུས་པའི་ཚེ། འོད་གསལ་བ་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་སྐད་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ངོ་མི་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོས་ནས་བར་དོ་འབྱུང་ངོ་། །སྔར་གྱི་སྲིད་པ་འཇོག་ལུགས་ནི། འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། སྔར་མི་དགེ་བ་བཅུ་གོམས་དྲག་པས་དེར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། རང་གི་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་སྡུད་པ་སྣང་བ་ལ། འཆར་ལུགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། སྡིག་ཤས་ཆེ་བ་མནར་མེད་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ནི། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཞིང་རང་གི་ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་ལུས་ལ་རླུང་གིས་གཏོར་ནས་མིག་ཁྲག་ལྟ་བུའམ་སེར་པོར་འགྱུར། ལུས་ཚ་བས་གདུང་བས་འགྱུར། སྲོག་ལ་ཆགས་བ ཞིན་འཆི་བས། གནད་གཅོད་དྲག་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེས་སྣང་བ་ཡང་མེ་འབར་བ་དང་། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་། རླུང་སྒྲ་ཡང་ལོག་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཉིད་དང་ འགྲོགས་ཏེ་ཤི་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ་བལྟས་པས་སྣང་བ་ལ་ནགས་མེ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་འདོད་དེ་ཕྱིན་པ་ན་སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྔར་གྱི་གཤིན་རྗེ་དག་འོངས་ནས་ལོག་པར་བྱེད་པ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ལས་ཆུང་བ་ནི། འཆི་ཁར་སྣང་བ་ལ་དམྱལ་བའི་གནས་མཚོན་གྱི་ནགས་ཚལ་སྔོན་པོ་དང་། རི་སྤང་གཤོང་དང་། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་ནས་ཤ་ཟ་བ་དང་། ས་ཕྱོགས་ཁྲག་གིས་གཏོར་བ་དག་སྣང་ནས། སྔར་སྲོག་གཅོད་གོམས་པའི་དབང་གིས། ཀྱེ་མ་བདག་ཀྱང་འདིར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་སྣང་བ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ནི་ལས་སྦྱིན་པ་དེ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བར་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཡི་དྭགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་སེར་སྣ་ཤས་ཆེ་བའི་སྲེད་པ་ཉིད་སྐྱེའོ། །དུད་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡང་དུད་འགྲོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་ཆགས་པའི་སེམས་སམ། ཡང་ན་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པར་རྨུགས་ཏེ་ འཆི་བ་ཉིད་དོ། །མིར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་དང་། ངེས་པ་ཕལ་ཆེར་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཀྱང་ལྷ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ནག་ཕྱོགས་ལ་འཆི་བར་བཤད་དོ། །ལྷར་འགྲོ་བ་དང་བདེ་འགྲོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་མཐོང་ཞིང་དེར་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལེགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་དྲན་ཅིང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་བཟང་པོ་འཚོགས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ས་བོན་འཇོག་སྟེ་དུས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དཀར་ཕྱོགས་དང་ཉི་མ་གསལ་བ་ལ་འཆི་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ལ་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་སྔར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ། ལུས་ལ་རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་གནས་པ་གཡོ་བས། དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ འབྱུང་བ་དེས་རྐྱེན་བྱས་པས་ལྡང་ཞིང་སྣང་བ་དང་། རླུང་གིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་ནས་བར་དོ་འཆར་ཏེ། འོད་གསལ་ད་ལྟ་གོམས་ཤས་མེད་པ་རྣམས་དེ། དཔེར་ན་སྲང་ཁའི་མཐོ་དམན་བཞིན། འདི་ནུབ་མ་ཐག་ཏུ་བར་དོ་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །གཟུགས་ཁམས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་གོམས་པའི་མཐུས། དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་སྡོགས་ལས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེར་སྣང་བ་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ལ་བར་དོ་ཡུན་རིང་པོ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་ནི། གང་ཤི་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྔར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་གང་གོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བས། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་པ་གཞན་འགག་པ་སྟེ་བར་དོ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུད་ལས། སྟེང་ནས་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་སྟེ། །ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་སྲིད་གསུམ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱིས། དེར་འཕོས་ཏེ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་ སེམས་སོ། །ད་ནི་བར་དོ་ཉིད་བཤད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་དང་། །མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དམྱལ་བ་རྣམས་ལ། ཕལ་ཆེར་ཞག་བདུན་ཏེ། འགའ་ཞིག་དེ་བས་ཡུན་རིང་བ་ཡང་བཤད་དེ། བདུན་ཕྲག་བདུན་ལ་སོགས་པ་འཆད་ཀྱང་དེ་ནི་ཉུང་ངོ་། །བར་དོ་དེ་ནི། སྔོན་བྱུང་སྲིད་དུས་ཤ་ཚུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དེ། མདོ་ལས། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། གཡུལ་ངོར་རྟ་ལས་ལྷུང་བ་མྱུར་བར་རྟ་དེ་ལ་འཛེགས་པ་ལྟར། སྐྱེ་བའི་འདུན་པ་ལ་ཕྱོགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞག་བདུན་ཅིའི་ཕྱིར་འགོར་ཞེ་ན། བར་དོ་དང་པོ་ཤར་བ་ན་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ བསྡུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཤི་བའི་རོ་ཡང་མཐོང་ལ། ཤི་བར་ཡང་ཤེས་ཏེ་རང་ལ་ཡང་ལུས་གཅིག་ཡོད་པར་སེམས་པ་འབྱུང་ཞིང་། སྐྱེ་བ་གར་སྐྱེ་བ་ཞིག་སྙམ་པ་ན་སྔར་ལྟར་སྲེད་པ་བཞག་པ་ནི་ལྷ་ཕོ་མོ་མཐོང་ཞིང་། ལྷ་གནས་ཀྱང་མཐོང་དེར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤེས་པས་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་རོ་ཡང་མིག་ཟིམ་བུར་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་འདྲ་བ་དང་། མཉེན་པ་དང་། ཁ་དོག་གསལ་བ་དང་དྲི་ཞིམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་པས་ཞག་བདུན་པ་ལ་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱོགས་མཐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་མངལ་སྐྱེས་དང་། མི་རྣམས་ནི། ཕ་མའི་འདུ་བའི་རྐྱེན་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་མངལ་དུ་འཇུག་སྟེ། འཇུག་ཁ་དེར་སྣང་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། ལས་དག་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་ལ་འཁྲིག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་སྐྱབས་སུ་རེ་ནས་དེའི་ཐུ་བར་ འཛུལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་ཁ་ཅིག་ལ། ཁ་བ་དང་། རླུང་དང་། ཆར་གྱིས་བདས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཡིབ་པའི་གནས་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཕལ་ཆེར་ནི། བར་དོ་དེ་ཡི་སྣང་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་ཁྲིད་དེ། ལས་སོ་སོ་ལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ལུང་བསྟན་ནས་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་བཞིན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིའང་ཕལ་ཆེར་ཞག་བདུན་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་གནས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱིས་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ནི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཟིན་པ་ནས་བར་དོ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལྷ་ཕྲེང་ཐོགས་རྣམས་ནི་མངལ་དང་བཅས་པའི་ཞག་བདུན་ཡང་གསུངས་སོ། །བར་དོ་དེའི་གཟུགས་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་པ་ན། །གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན། །མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་དང་། མནར་མེད་ནི་སྔར་ བཤད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དང་མདོ་དུ་མ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དེ་རགས་པའི་རིམ་པ་བཀོད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་བཀོད་དོ། །བར་དོ་སྲིད་པའི་ཉིང་མཚམས་ནི། །གང་ལ་སྲེད་པ་དེ་ལེན་ཅིང་། །སྲིད་གསུམ་སོ་སོར་འགྲུབ་བྱེད་པས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །སྣ
Chinese
味道消融时，舌头无法品尝食物的味道。触觉消融时，身体的触感变得迟钝。法消融时，轮回的法变得不清晰。 粗大的消融，地消融于水，导致身体的营养无法维持。水消融于火，导致口鼻的水分外流而干燥。火消融于 风，导致热量从末端消失。如果去恶道，热量向下消散。如果去往高处，热量向上消散，据说会根据情况而变化。风消融于识，导致外呼吸停止，内呼吸稍微不会停止。细微和念头的消融方式是：显现消融时，首先外在的征象是显现与之前不同。内在的征象是意识像烟雾一样，模糊摇曳地显现。然后外在的征象像月亮升起一样，变得洁白明亮。内在的征象是意识像海市蜃楼一样摇动。此时，大多数人会确定自己即将死亡，之后由嗔恨产生的三十三种念头会停止。增长消融时，外在的征象像太阳升起一样，变得鲜红。内在的征象是意识像萤火虫一样，时而明亮时而不亮。在这个时候，经部中说会种下后世存在的种子。心中之前所做的业力的 力量，会导致六道各自显现的差别短暂地出现。这就像播种一样，所以要知道此时的连接非常重要。《续》中也说：瑜伽士们转世时，吉祥！饮血尊等瑜伽母，手中拿着各种各样的花朵，各种各样的旗帜和幡幢，以及各种各样的乐器声，会将他们引导到空行之地。这样说。对于罪人来说，阎罗王的使者会出现。在那之后，由贪欲产生的四十种念头会停止。获得消融于光明时，外在的征象会出现像罗睺星吞噬日月一样的黑暗景象。内在的征象会出现像蜡烛一样明亮清晰。在那时，由愚痴产生的七种念头会消融。这样，念头都聚集在阿赖耶识之上，变得像虚空一样。六境，六根，六识，五大聚集的瞬间。 从中脉向上升起的白分和向下升起的红分，与命根气和意识短暂地聚集
English
When taste dissolves, the tongue cannot taste the flavor of food. When touch dissolves, the body's sense of touch becomes dull. When dharma dissolves, the dharmas of samsara become unclear. When the gross dissolves, earth dissolves into water, causing the body's nutrients to be unsustainable. Water dissolves into fire, causing the moisture of the mouth and nose to flow out and dry up. Fire dissolves into wind, causing heat to dissipate from the extremities. If going to the lower realms, heat dissipates downwards. If going to higher realms, heat dissipates upwards, it is said to change according to circumstances. Wind dissolves into consciousness, causing external breathing to cease, internal breathing will not cease slightly. The way subtle and thoughts dissolve is: When appearance dissolves, first the external signs are that appearance is seen differently than before. The internal sign is that consciousness appears like smoke, vaguely and flickeringly. Then the external sign appears white and bright like the rising moon. The internal sign is that consciousness moves like a mirage. At this time, most people will determine that they are about to die, and after that the thirty-three thoughts arising from hatred will cease. When increase dissolves, the external sign becomes bright red like the rising sun. The internal sign is that consciousness is like a firefly, sometimes bright and sometimes not. At this time, the sutras say that the seeds of future existence will be planted. The power of the karma that the mind has done before will cause the differences in the appearances of the six realms to appear briefly. This is like planting seeds, so know that connection at this time is very important. It is also said in the Tantra: When yogis transmigrate, auspicious! Blood-drinking deities and other yoginis, holding various kinds of flowers in their hands, various kinds of banners and streamers, and various kinds of musical sounds, will lead them to the realm of the Dakinis. So it is said. For sinners, the messengers of Yama will appear. After that, the forty thoughts arising from desire will cease. When attainment dissolves into clear light, the external sign will appear as a dark, enveloping appearance like Rahu swallowing the sun and moon. The internal sign will appear bright and clear like a candle. At that time, the seven thoughts arising from ignorance will dissolve. Thus, all thoughts are gathered on the Alaya consciousness, becoming like space. In the moment when the six objects, six senses, six consciousnesses, and five elements are gathered. The white drop rising from the upper end of the central channel and the red drop rising from the lower end, briefly gather with the life-force wind and consciousness.
Chinese
之时，光明的基础法身刹那显现。但因无明的力量而不认识，导致意识转移，中阴产生。之前确立转生方式是：在此，前往地狱的众生们，因过去串习强烈的不善业，在那里也显现同样的景象。在收摄自己景象的空像时，出现两种显现方式：罪业深重而前往无间地狱等处者，显现阎罗卒等形象，自己的血液和胆汁被风吹散到身上，眼睛变成血红色或黄色。身体因热而痛苦。像执着生命一样死去，产生强烈的痛苦。因此，景象也变成燃烧的火焰、武器等，风声也变得颠倒。与此相伴而死，意识转移的瞬间，稍微感到快乐，看到景象中有森林火灾、水等。想要前往那里时，又在业力的景象中，过去的阎罗王们前来阻挠，景象中如此说。因此，业力较轻者，临终时景象中显现地狱的场所、武器的蓝色森林、山丘草地山谷，众生互相残杀吃肉，地面被血染红等景象。因过去习惯杀生，产生“唉，我也要到这里去”的想法。这是景象力量强大，而前者是业力布施力量强大。广大的则在正念中存在。转生为饿鬼也是因为贪婪心强烈而产生。转生为旁生也是因为对那些旁生喜欢贪恋的心，或者什么都不记得而昏厥死去。转生为人者，据说多半是景象中对人本身非常执着，并且确定无疑。非天虽然与天神同类，但稍微带有些傲慢，据说在黑暗中死去。转生为天神和善趣的转生方式也这样说：在将要转生的地方，看到圆满的用具，天神和天女们坐在宝座上，心中产生欢喜，回忆起过去所做的善事，没有后悔。