Tibetan
གྱི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དྲན་ཙམ་བྱ། རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ། མདུན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཚུར་བྱོན་རང་གི་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བའི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོད། རླུང་ནང་དུ་བཟུང་བའི་སྐབས། ལྟེ་བའི་བླ་མ་འཛུམ་ཞལ་ཅན་ལ་དམིགས། ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་དྲན་ཙམ་བྱ། དེ་ཉིད་ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། བརྟན་པའི་ཚད་སོགས་ཀྱང་གོང་བཞིན། དགོས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་གསོག་པ་དང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་དང་། འཕོ་བའི་གདམས་ངག་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ། ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པའོ། དང་པོ་ནི་དབེན་ཁང་གཅིག་ཏུ་བྲིས་སྐུ་དགྲམ། མཎྜལ་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་ཆོག་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། དགྱེས་རྡོར་རམ། བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་ཤར་གྱིས་བསྒོམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ཏེ། གཙོ་རྐྱང་གི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་བྲིས་སྐུ་ལ་ཡུད་ཙམ་བལྟས། དེ་ཉིད་རང་ལ་བཀབ་ཅིང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བྲིས་སྐུ་ལ་བལྟ་བ་དང་། རང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྤེལ་བ་དེ། མཐོངས་དཀར་བའི་དུས་ཀྱི་ཐུན་གཉིས་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད། །ཐུན་གཞན་ལ་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་། རེས་བསྒྲིམས་ཏེ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། འཕྲོ་བཅད་ཀྱིན་བསྒོམ། རེས་ལྷ་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོད་ཚུལ་ཙམ་ལ། ཤེས་པ་ངལ་གསོ་ཡིན་སློད་ཀྱིན་ བསྒོམ། དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་ཏུ་སྐབས་འགར་བྲིས་སྐུ་ལ་འོད་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་བཅུག །གཞན་ལ་མ་ཡེངས་པར་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བལྟ། མིག་བཙུམ་ནས་རང་ཉིད་དེ་འདྲ་བར་ཡུད་ཙམ་རེ་བསྒོམ། ཉིན་ཅོར་གྱིས་དེ་ག་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ཐུན་མཚམས་དང་མཚན་མོ་ང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། དཔེར་མཚོན་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དམིགས་པ་དཀྱུས་མ་དེ་བསྒོམ། ཞག་གསུམ་བོགས་འདོན་དེ་བསྒོམས་ན། ཟླ་དྲུག་ལྟ་བུ་མྱུར་དུ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཡོང་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མངོན་རྟོགས་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ནས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ། འོད་འཚེར་བ་སྲན་ཆུང་ཙམ་མམ། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། བར་བར་དུ་རིག་པ་མ་བཅོས་པར་ངལ་གསོ། རླུང་སྦྱོར་གང་རུང་ཞིག་དང་བསྟུན་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་བདག་མེད་མར་བསྒོམ་ན། པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་དེ་བསྒོམ། འདི་ལས་བདེ་ཉམས་སྐྱེ་དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ལྟེ་བར་དྲངས་ཏེ་བསྒོམ། དེར་ཡང་བདེ་ཉམས་སྐྱེ་ན་སྙིང་ག་དང་། དེར་ཡང་བྱུང་ན་མགྲིན་པ་དང་། དེར་ཡང་བྱུང་ན་སྤྱི་བོ་དང་། དེ་ལ་ཡང་བྱུང་ན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྣ་རྩེའི་ནང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞི་དང་། དེ་ནས་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་བསྒོམ། དེ་ནས་ཀ་བུམ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམས་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འབར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ། འདི་དོན་གྱིས་ན་དགྱེས་རྡོར་ལུགས་ལ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆ་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྲ་ཐིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བའོ། །ཕྲ་མོའི་མན་ངག་ཧཾ་ཡིག་ཁ་སྤྲོད་དུ་གྲགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྫོགས་རིམ་དངོས་ཡིན་ཅིང་། ལམ་དགུ་སྐོར་དང་འབྲེལ་བས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐབས་འདིའི་ཕྲ་ཐིག་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་སམ། རྫོགས་རིམ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་ སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་ཤར་ཡང་རུང་སྟེ། བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། ཚད་མེད་བཞི་དང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་སྐབས། སྔར་བསྒོམས་པའི་བདེ་བའི་ཉམས་དེ་འཆར་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱ། དེའི་སྣང་ཆ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ལྷ་སྐུ་སོགས་སུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས། བདེ་བ་ཉིད་ལྷ་སྐུ། ལྷ་སྐུ་ཉིད་བདེ་བར་བསྒོམ་པའོ། འདི་ལ་ཡང་བསླབ་ཙམ་ཉིད་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་ཤར་ན་ཕྲ་ཐིག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཉམས་བསྐྱེད། དེ་མ་ཡལ་བའི་ངང་ནས། ལྷ་སྐུར་དྲན་ཙམ་བྱེད་ཀྱིན་ལྷ་སྐུ་ལ་གཙོ་བོར་སེམས་གཏད། དེས་བདེ་ཉམས་ཡལ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་ན། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས། སྔར་གྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་ཐབས་དེ་བསྐྱར་ནས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་ལྷ་སྐུ་མི་གསལ་དུ་སོང་ན། བདེ་ཉམས་དེ་ཀ་ལྷ་སྐུར་ཁྲོང་གིས་བྱུང་བར་མོས། དེ་ལྟར་ཕར་ལྡོག་ཚུར་ལྡོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་རིམ་དང་བསྲེ། འདོད་ཆགས་དབང་དང་བསྲེ། གཏི་མུག་འོད་གསལ་ དང་བསྲེ་ཞེས་འཆད་དགོས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་ཡིན་པས་བསྲེ་བར་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། གཏུམ་མོ་དང་། སྒྱུ་ལས་དང་། འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ། རླུང་སེམས་བྲིད་པའི་མན་ངག་དང་། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དངོས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱ། རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ། རླུང་སེམས་འདྲེེས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ། སྣུམ་ལ་འཚེར་བ་རིལ་རིལ་བ་འོད་འཕྲོ་བ། ཆེ་བ་བསྒོམ་བདེ་ན་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་བསྒོམ་བདེ་ན་ཆུང་བར་བསྒོམ་པ་ཡང་གསུང་། བྱེའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་བསྒོམ་ཡང་གསུང་སྟེ། བདེ་མི་བདེ་ལ་ཁྱད་ཆེར་མེད་ན་ཕལ་ཆེར་སྲན་མའི་འབྲུ་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ཡང་རེས་བསྒྲིམས་ཤིང་ཡང་ཡང་གསལ་ འདེབས་ཀྱིན་བསྒོམ། རེས་གསལ་འདེབས་ཐེང་གཅིག་གི་འཕྲོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ལྷོད་དེ་བསྒོམ། དམིགས་པ་གཞན་གྱི་སྤྲོས་པ་དོར་ཏེ་བསྒོམས་པས། རབ་ཏུ་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་རྙེད། དེ་མིན་ནའང་སྨིན་མཚམས་སུ་འདུས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། འབུགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཚ་བྲེང་བྲེང་བ་འབྱུང་ངོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་གྱིན་གསེགས་ལ་རི་ལི་ལི་འགྲིལ་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་གི་ཐད་དུ་སླེབ་ནས། དར་ཅིག་སྐྱ་ཧྲིལ་ལེ་འདུག །བདེ་བ་ཡིད་ལ་བྱ། ཡང་ཚུར་འོངས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་སུ་སླེབ། ཡང་དེ་མ་ཐག་སྔར་བཞིན་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོར་སླེབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གཉིས། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྦུབས་སྟོང་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་ཐུག་ཅིང་། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱུ་ཞབས་ཀྱི་བར་དུ་དྲང་ཐད་ངེ་བ། དེ་ནས་ཚུར་འཁྱོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པ་ཅིག་བསྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་ པའོ། །ཡང་རྩ་དབུ་མ་དང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ནས། ཐིག་ལེ་དེ་ཡར་རི་ལི་ལི་སོང་། ཚང་སྦུག་གི་ཐད་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་སླེབ། དེར་བག་ཙམ་ཞིག་སྐྱ་རིལ་ལེ་བདེ་ཡེ་རེ་འདུག །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ནས་མར་བསྐྱུར་བས་སྒྲ་ཅོང་ཅོང་པའམ། འུར་འུར་པའམ། ཆིལ་ཆིལ་བ་སྒྲ་ཆེར་བྱུང་བར་བསམས། ཐིག་ལེ་དེ་ནོར་བུའི་ནང་ན་སྐྱ་རིལ་ལེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད། དར་ཅིག་སོང་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་མགྱོགས་པར་སོང་སྟེ། ཚངས་བུག་གི་ཐད་དབུ་མའི་སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་འདུག་པར
Chinese
将心专注于面带微笑的上师。心中忆念供养和祈祷。当气息进入时，观想面前的上师前来，从自己的鼻孔进入，安住在脐轮的莲花月垫上。当气息被 удерживать 时，观想脐轮中面带微笑的上师。心中忆念供养和祈祷。像这样进行六时修法，以及稳固的程度等等，都如前所述。必要之处在于弥补誓言的破损，积累众多资粮之门，以及获得上师的加持。第二、正行，分为融合的窍诀和迁转的窍诀两种。第一种又分为生起次第的引导和圆满次第的引导两种。第一种生起次第又分为三种：学习形象、学习明点、学习生圆双运。第一种是，在寂静的房间里陈设佛像，先行曼荼罗供养和朵玛仪轨，然后通过观修喜金刚或者无我母的现观，收摄坛城的轮，安住在主尊的慢心中，稍微观看佛像。然后将佛像覆盖在自己身上并进行观修。像这样交替进行观看佛像和观修自己，在黎明时分的两个座次中反复观修。没有数量的规定。在其他的座次中，神像的形象清晰也好，不清晰也好，有时努力使之清晰，有时断断续续地观修。有时以“我是本尊”的慢心，以及仅仅是本尊形象存在的状态，让觉知放松休息，时而放松时而收紧地观修。为了提升这些效果，有时让佛像显现各种光芒。不要被其他事物分散注意力，长时间地专注于它。闭上眼睛，观想自己也变成那样一会儿。白天一直那样练习。座间和夜晚不要散乱。例如，一个月里，用二十七天的时间观修普通的观想，用三天的时间观修提升效果，那么六个月左右就能迅速获得清晰的显现。第二种是，像之前一样观修自己为吉祥黑汝嘎的现观，然后在金刚宝座的中央，观想一个白色、圆形、发光的明点，像小扁豆或芥菜籽那么大。间或让觉知不做作地休息。气
English
Focus your mind on the smiling face of the Lama. Mentally remember offerings and prayers. When the breath comes in, visualize the Lama in front coming forward, entering through your nostrils, and sitting on the lotus and moon cushion at your navel chakra. When the breath is held, focus on the smiling Lama in the navel chakra. Mentally remember offerings and prayers. Practice this in six sessions, and the degree of stability, etc., are as before. The necessity is to repair broken vows, accumulate many doors of merit, and receive the blessings of the Lama. Second, the main practice, which is divided into the instructions on blending and the instructions on transference. The first is further divided into the instructions on the generation stage and the instructions on the completion stage. The first, the generation stage, is again divided into three: learning the form, learning the bindu, and learning the union of generation and completion. The first is to arrange painted images in a secluded room, precede with mandala offerings and torma rituals, and then meditate by generating the visualization of Hevajra or Nairatmya, collapsing the wheel of the mandala, and abiding in the pride of the main deity, gazing at the painted image for a moment. Then cover yourself with that image and meditate. In this way, alternating between looking at the painted image and meditating on yourself, meditate repeatedly in the two sessions of the dawn. There is no fixed number. In other sessions, whether the form of the deity is clear or unclear, sometimes strive to make it clear, and sometimes meditate intermittently. Sometimes, with the pride of thinking "I am the deity" and just the state of the deity's form being present, let the awareness relax and rest, sometimes loosening and sometimes tightening. To enhance these effects, sometimes allow various lights to emanate from the painted image. Without being distracted by other things, gaze at it for a long time. Close your eyes and meditate for a moment that you are also like that. Practice that way all day long. Do not be distracted during sessions and at night. For example, in a month, meditate on the ordinary visualization for twenty-seven days, and meditate on enhancing the effects for three days, then you will quickly gain clear appearances in about six months. The second is, as before, meditate on the visualization of yourself as glorious Heruka, and then in the center of the vajra jewel, visualize a white, round, shining bindu, about the size of a lentil or a mustard seed. Occasionally let the awareness rest without manipulation. Air
Chinese
与任何一种风脉结合都很好。如果观修无我，就在莲花的花蕊尖端观修明点。由此生起乐触，然后将明点引到脐轮观修。 在那里也生起乐触，就到心间，在那里也生起，就到喉间，在那里也生起，就到头顶，在那里也生起，就在眉间中间的法源三角形中观修明点。然后于鼻尖中观修。然后从鼻尖到四指，然后到八指的虚空中也观修。然后在如卡布姆（ka bum）一样的上面观修明点。然后将所有意念的流动和明点的形象混合起来观修，一切显现都会成为喜乐燃烧的助伴。这从意义上来说，在喜金刚法中是圆满次第，但因为是生起次第的支分，所以称为生起次第的微细明点。对此有十二种观修方式。还有一种被称为“微细口诀 吽 (ཧཾ，Haṃ，ഹം，种子字)字口传”的，是真正的圆满次第，因为与九道轮回有关，所以这里不说了。第三是，无论此时的微细明点生起体验，或者依赖其他圆满次第而生起乐空体验都可以，首先进行上师清净仪轨，在修持四无量心和空性的时候，要能生起之前修过的乐的体验。它的显现部分逐渐生起字、手印、本尊身像等，观修乐本身就是本尊身像，本尊身像本身就是乐。对此，仅仅是学习就能显现双运就很好。如果不能显现，就依赖微细明点等生起乐触。在那乐触不消失的状态中，仅仅是忆念本尊身像，主要专注于本尊身像。如果觉得乐触要消失，就在不失去本尊身像形象的情况下，重复之前生起乐的方法来观修。然后如果本尊身像又不清晰了，就认为那个乐触直接变成了本尊身像。像这样反复观修就能变成双运。嗔恨与生起次第混合，贪欲与自在混合，愚痴与光明 混合这样需要讲解，因为生起次第是幻身的稳固之因，所以归纳为混合。第二是圆满次第，拙火和幻
English
It is good to combine with any kind of wind channel. If you meditate on selflessness, meditate on the bindu at the tip of the lotus pistil. From this, a feeling of bliss arises, then draw the bindu to the navel chakra and meditate. If a feeling of bliss arises there too, then to the heart, if it arises there too, then to the throat, if it arises there too, then to the crown of the head, if it arises there too, then meditate on the bindu inside a triangular dharma source in the middle of the eyebrows. Then meditate in the tip of the nose. Then from the tip of the nose to four fingers, then meditate also in the sky of eight fingers. Then meditate on the bindu on top of something like a ka bum. Then mix all the movements of the mind and the appearance of the bindu and meditate, all appearances will become companions to the blazing bliss. In terms of meaning, this is the completion stage in the Hevajra system, but because it is a part of the generation stage, it is called the subtle bindu of the generation stage. There are twelve types of meditation on this. There is also a teaching called "Subtle Oral Instruction of the Hum (ཧཾ，Haṃ，ഹം，seed syllable) Syllable," which is the actual completion stage, but because it is related to the nine cycles of paths, it will not be discussed here. The third is, whether the experience of subtle bindu arises at this time, or the experience of bliss and emptiness arises depending on other completion stages, it is fine, first perform the pure guru ritual, and when practicing the four immeasurables and emptiness, be able to generate the experience of bliss that was previously practiced. Its appearance gradually arises as letters, hand symbols, deity body images, etc., meditating that bliss itself is the deity body image, and the deity body image itself is bliss. For this, it is good if dual union manifests from just learning. If it does not manifest, rely on subtle bindu etc. to generate the feeling of bliss. In that state where the feeling of bliss does not disappear, just remembering the deity body image, mainly focus on the deity body image. If you feel that the feeling of bliss is about to disappear, then without losing the image of the deity body, repeat the previous method of generating bliss to meditate. Then if the deity body image becomes unclear again, then believe that that feeling of bliss directly becomes the deity body image. Meditating back and forth like this will transform into dual union. Mix hatred with the generation stage, mix desire with power, ignorance with clear light. It needs to be explained that the generation stage is a strong cause of the illusory body, so it is summarized as mixing. The second is the completion stage, inner heat and illusion.