Tibetan
བསྟོད་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་བར་བྱ་ཞིང་སྔགས་གཉིས་ལ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་བོ། ༈ །དེ་ནས་ནང་སྒྲུབ་ནི་རི་བོའི་རྩེ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་དག་གང་རུང་དང་། ཁྱད་པར་བྲག་དམར་པོ་བྱ་ཐལ་གྱི་མ་གོས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གནས་དེ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་ན་དེ་རྣམས་གང་རྙེད་བྱ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཆེད་དུ་མི་འཚོལ་ཡང་གནས་དབེན་པ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་ལམ་སོགས་མེད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཙང་མར་བསྒྲུབ་བོ། །ཐོག་མར་བསངས་ཆུའི་དོན་དུ་ལག་མཆོད་ནི། སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པའམ་གསུམ་པར་མྱོས་བྱེད་ཆང་སྣ་བཞི་གང་རུང་གིས་འཐུས་པར་གསུངས། བླུགས་ལ་མདུན་དུ་གཞག་ལ་རང་ཉིད་ཕག་མོར་གསལ་བས། ལག་གཡོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་སྟེང་དུ་བསྟན་ནས་བཅས་ཏེ་འོག་ཏུ་སྦུབ་ནས། ནང་མཆོད་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་འཐོར་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་སོགས་ནས། ལག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆང་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲིཿ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ ཅིང་བརྡའ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་མཆོད་པ་གསུམ་རྣམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཆོ་གའི་སྐབས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ས་ཆོག་གི་དོན་དུ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ། བདུད་རྩི་འཐོར་ཏེ། ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཀྱི་བརྗོད་བར་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཞིང་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གྲོགས་གཞོལ། གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་ཅིང་། །སོགས་ནས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་འགྱུར། །ༀ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སོགས་ནས། གུར་བླ་བྲེས་སུ་གྱུར། བདུད་རྩི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐོར་ཞིང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས། ༀ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྱཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ༴ ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས། ༀ་ཀཱ་ཀ་སྱེ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ༴ བྱང་དུ་འཕྲོས། ༀ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་སྱེ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ༴ ནུབ་ཏུ་འཕྲོས། ༀ་ཤྭ་ན་ཀ་སྱཻ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ༴ ལྷོར་འཕྲོས། ༀ་སཱུ་ཀ་ར་སྱཻ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟག་གདོང་མ་ནག་མོ༴ དཔག་མེད་འོག་ཏུ་འཕྲོས། ༀ་བྱཱ་གྷྲ་སྱཻ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཤིན་རྗེ་བརྟེན་མ་དང་ཕོ་ཉ་མ་དང་མཆེ་བ་མ་དང་འཇོམས་མ་རྣམས་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན་གྲི་ཐོད་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་དཔག་མེད་མེ་བདེན་བྲལ་རླུང་དབང་ལྡན་སོགས་མཚམས་སུ་འཕྲོས། ༀ་ཡ་མ་དྲྀཌྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི༴ ཡ་མ་དཾཥྚཱི་ཎཱི༴ ༀ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཧཱུྃ་འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་སོགས་ནས། ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །གྱི་བར་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྔུལ་ལྟར་འཁྲུགས། སྲུང་བཟློག་གི་ལས་མཛད། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕུར་བུས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ༀ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་གྷཱ་གྷཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གནོད་བྱེད་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་འཁོར་དགུ་རིམ་སྤྲོ་ཡང་ལྷ་ཁྲིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་བྱུག་པའི་རྫས་ནི་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་དང་ག་བུར་གླ་རྩི་སིཧླ་སོགས་དྲི་བཟང་བོ་དང་། སྐྱེས་པས་ ལོངས་མ་སྤྱོད་པའི་པདྨ་རཀྟ་གཙང་མ་དང་ལག་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་དེ་རྣམས་བསྲེས་ཏེ་གནས་ཁང་གི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་འཐོར་བའམ་ཆག་ཆག་བཏབ་ཏེ་བྱུག་པར་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། མཆོད་བཤམ་རྒྱས་པར་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་མཐོ་ཞིང་མདུན་དང་གཡོན་གཉིས་ཅུང་དམའ་བ་རྒྱ་དཔངས་ཇི་ཙམ་མཚམས་པ་བྱས་སྟེ། གོང་གི་རྫས་དེ་རྣམས་དང་བའི་ཁ་ཆུ་མིག་ཆུ་སྣ་ཆུ་གཅིན་ལྕི་བ་སྟེ་བ་བྱུང་ལྔ་དང་བསྲེས་ནས་སྲབ་མཐུག་བའི་ཀོ་བ་ཙམ་དུ་བྱུག །ལྷ་ཁྲིད་ནས་བཤད་པ་སྐབས་འདིར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གནང་བ་ཞུས་ནས། ལྟར་ཐིག་བཏབ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བྲི་བའམ། དེ་ཙམ་མ་ཐུབ་ན་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་ཐང་བཀྲམ་པའམ། དེ་ཡང་མ་ཐུབ་ན་མཚལ་སོགས་ཀྱིས་གཞི་དམར་པོར་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱུགས་པ་ལ་བབ་བླ་སོགས་ཚོན་གང་རུང་གིས་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་དང་བཅས་པ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དགའ་འཁྱིལ་ཐོད་རྭ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་ཆ་ཚང་བྲི། ཕྱག་མཚན་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་ནས་སམ་འབྲས་སོགས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་ནས་སཧླི་དང་གུར་གུམ་དང་ལག་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་སྦྱར་བ་ཐོད་པའི་ནང་། དར་དམར་གྱི་ངོས་མེ་ལོང་གི་ནང་ངོས་རྣམས་ལ་ཟླུམ་བསྐོར་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་ འདབ་བཞི་ས་བོན་ལྔ་དགའ་འཁྱིལ་དྲུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྲིས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་མདུན་དུ་བཤམས་ལ། ནང་མཆོད་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཐོར་ཏེ། ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏྲ་ཀྱིས་བསངས་ཏེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་བྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་མཚམས་ནས་རྣ་བ་གཡས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཟླུམ་བསྐོར་བྱ། དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་བཞིན་པས་རྣ་བ་གཡོན་ནས་གཡས་ཀྱི་བར་དང་། དེ་ནས་ནུབ་དང་སླར་རྣ་བ་གཡོན་དུ་འཐེན་ཏེ་གད ན་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བསམ། སླར་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སྨིན་མཚམས་ནས་རླུང་དང་བདེན་བྲལ་དང་། དེ་ནས་ཤར་སྨིན་མཚམས་སུ་འཐེན་ཏེ་ཁང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བྲི། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་ཅིང་དབུས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འཐོར་སྟེ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཤར་དུ་ཐིག་ལེན་སྔོན་པོ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི༴ པདྨ་ཌཱ་ཀི༴ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི༴ སོགས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་གཏོར་བྱས་སྟེ་ཕྱོགས་སོ་སོར་རང་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་བསམ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་གདན་པདྨ་རོ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་སྟེ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལྔར་གྱུར། པོ་སོགས་ནས། དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སོགས་ནས། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཅུག་པ་བརྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཞེས་པ་ཙམ་མ མ། ཡང་ན་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་སོགས་རྒྱས་པར་བསྐྱེད། གཙོ་མོའི་གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སོགས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །སོགས་ནས། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། མ་ཏངྒིའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སོགས་ནས། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ གྱུར། བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། མ་ཏངྒིའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ
Chinese
从赞颂到圆满次第之间进行，两种真言要念诵四百万遍。这是外修。然后内修，在山顶等处，任何一个地方都可以，特别是没有鸟粪沾染的红色岩石等地方修的话，就找那些地方。即使不特意寻找那些地方，也要在远离人烟、没有行人等，令人满意且干净的地方修。首先，为了洗涤之水的目的，手供是，用一个或三个男人的大颅骨，用任何一种烈性酒都可以。倒入后放在前面，自己观想为猪面母。左手拇指和食指相合，指尖向上，然后倒扣在下面。从内供中取出甘露，洒在上面。嗡啊毗格南达（藏文：ༀ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnānta，汉语字面意思：嗡 啊 障碍），等等。手部的本尊众融入酒中的本尊众，成为方便与智慧无二的智慧甘露大海。嗡啊吽哈呵舍（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲིཿ），念诵到这里。三印、三坛城、三供养等，都带着观想，按照仪轨的顺序进行。然后，为了地基仪轨，摆设包括五种妙欲的前行朵玛，洒上甘露。嗡啊毗格南达（藏文：ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnānta，汉语字面意思：嗡 啊 障碍），等等。念诵到“心中所愿皆成就”之间，将朵玛扔到外面，帮助白方。凡是属于黑方者，等等。念诵到“头颅碎裂成百块”。嗡桑巴尼（藏文：ༀ་སུམྦྷ་ནི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sumbhani，汉语字面意思：嗡 桑巴尼）等驱逐黑方。下面一切变成金刚地基，等等。变成帐篷和帷幔。在上下和四方洒上甘露。从自己的肚脐的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字中，发出白色狮面母，手持刀和颅骨，向无量上方发出。嗡 辛哈穆卡 舍 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྱཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ siṃhamukha syai hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 狮面 舍 吽 吽 啪特）。黑色乌鸦面母，向东方发出。嗡 嘎嘎 斯耶 穆卡 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་ཀཱ་ཀ་སྱེ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kākā sye mukha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 嘎嘎 斯耶 穆卡 吽 吽 啪特）。绿色猫头鹰面母，向北方发出。嗡 乌鲁卡 斯耶 穆卡 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་སྱེ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ālūka sye mukha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 乌鲁卡 斯耶 穆卡 吽 吽 啪特）。红色狗面母，向西方发出。嗡 什瓦纳卡 斯耶 穆卡 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་ཤྭ་ན་ཀ་སྱཻ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śvānakā syai mukha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 什瓦纳卡 斯耶 穆卡 吽 吽 啪特）。黄色猪面母，向南方发出。嗡 苏卡拉 斯耶 穆卡 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་སཱུ་ཀ་ར་སྱཻ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sūkarā syai mukha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 苏卡拉 斯耶 穆卡 吽 吽 啪特）。黑色虎面母，向无量下方发出。嗡 雅格拉 斯耶 穆卡 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་བྱཱ་གྷྲ་སྱཻ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vyāghra syai mukha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 雅格拉 斯耶 穆卡 吽 吽 啪特）。阎罗王等。
English
From the praise to the completion stage, the two mantras should be recited four million times. This is the outer practice. Then the inner practice, at the top of a mountain, etc., any of those places will do, especially if you practice in a place like a red rock that is not contaminated by bird droppings, then find those places. Even if you don't specifically look for those places, you should practice in a secluded place, away from people and roads, in a satisfactory and clean place. First, for the purpose of cleansing water, the hand offering is, using one or three large male skulls, any kind of strong alcohol will do. Pour it in and place it in front, visualizing yourself as Vajravarahi. The left thumb and forefinger are joined, pointing upwards, and then inverted downwards. Take the nectar from the inner offering and sprinkle it on it. Om Ah Vighnanta (Tibetan: ༀ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vighnānta, Literal Chinese meaning: Om Ah Obstacle), etc. The deities of the hands merge into the deities in the alcohol, becoming the great ocean of wisdom nectar inseparable from skillful means and wisdom. Om Ah Hum Ha Ho Hrih (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲིཿ), recite up to here. The three seals, three mandalas, three offerings, etc., are all done with visualization, according to the order of the ritual. Then, for the purpose of the ground ritual, arrange the preliminary torma including the five sensual pleasures, and sprinkle nectar. Om Ah Vighnanta (Tibetan: ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vighnānta, Literal Chinese meaning: Om Ah Obstacle), etc. Recite up to "May all wishes of the heart be fulfilled," throw the torma outside, and help the white side. Those who belong to the black side, etc. Recite up to "May the head be shattered into a hundred pieces." Om Sumbhani (Tibetan: ༀ་སུམྦྷ་ནི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ sumbhani, Literal Chinese meaning: Om Sumbhani), etc., expel the black side. Everything below becomes a vajra ground, etc. It becomes a tent and awning. Sprinkle nectar above, below, and in all directions. From the Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih) syllable at your navel, emanates the white lion-faced mother, holding a knife and skull, and sends it to the immeasurable upper direction. Om Simhamukha Syai Hum Hum Phat (Tibetan: ༀ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྱཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ siṃhamukha syai hūṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om Lion-faced Syai Hum Hum Phat). The black crow-faced mother, emanates to the east. Om Kaka Sye Mukha Hum Hum Phat (Tibetan: ༀ་ཀཱ་ཀ་སྱེ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ kākā sye mukha hūṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om Kaka Sye Mukha Hum Hum Phat). The green owl-faced mother, emanates to the north. Om Aluka Sye Mukha Hum Hum Phat (Tibetan: ༀ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་སྱེ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ ālūka sye mukha hūṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om Aluka Sye Mukha Hum Hum Phat). The red dog-faced mother, emanates to the west. Om Shvanaka Syai Mukha Hum Hum Phat (Tibetan: ༀ་ཤྭ་ན་ཀ་སྱཻ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ śvānakā syai mukha hūṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om Shvanaka Syai Mukha Hum Hum Phat). The yellow pig-faced mother, emanates to the south. Om Sukara Syai Mukha Hum Hum Phat (Tibetan: ༀ་སཱུ་ཀ་ར་སྱཻ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ sūkarā syai mukha hūṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om Sukara Syai Mukha Hum Hum Phat). The black tiger-faced mother, emanates to the immeasurable lower direction. Om Vyaghra Syai Mukha Hum Hum Phat (Tibetan: ༀ་བྱཱ་གྷྲ་སྱཻ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vyāghra syai mukha hūṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om Vyaghra Syai Mukha Hum Hum Phat). Yama, etc.
Chinese
眷属母、使者母、獠牙母、摧毁母等半身像，手持刀颅等各种兵器，无数的火，真实无有，风自在等冲向四面八方。嗡 亚玛 德里 吽 吽 啪！亚玛 杜帝... 亚玛 丹施提尼... 嗡 亚玛 玛塔尼 吽 吽 啪！吽，如是祈请神女呀玛赞等，遣除内外障碍！以“其”等语加持，一切如阳光下的水雾般涌动。行守护、遣除之事。观想一切邪魔皆被金刚橛击中。嗡 班杂 瓦Ra合 嘎 嘎 嘎 嘎达亚 恼害 萨瓦 杜香 吽 啪 梭哈！ 守护轮九重开展，也如神引导中所说观修。之后，为了加持土地，涂抹的材料是人、马、狗三种的血，以及冰片、麝香、苏合香等香气美好的物品，以及男子 未曾享用的清净红莲花，以及手供的甘露，将这些混合，洒在房屋的上下四方，或者敲打涂抹，并观想为智慧的自性。供品陈设丰盛，中央设置高台，前面和左边稍低，做成大小适中的样子。将上述材料与人的口水、眼泪、鼻涕、大小便等五种排泄物混合，涂抹成薄厚如牛皮一般的程度。如神引导中所说，此时观想虚空的坛城，请求允许绘制坛城。按照线条绘制，或者绘制完整的彩粉坛城。如果不能做到那样，就铺设猪母的坛城图。如果那也做不到，就用朱砂等将地面涂成红色，使其平整，然后用雌黄等任何颜料绘制四瓣莲花，以及各自的手印，完整的绘制交叉的法源、欢喜旋、颅骨、牛角、金刚牛角、火焰山等。在各自手印的中心，放置用青稞或稻米等谷物翻转的红色花朵的组合。之后，将苏合香、藏红花和手供的甘露混合在颅器内。在红色绸缎的表面，以及镜子的内表面上，绘制圆形、法源、莲花 四瓣、五种种子字、六种欢喜旋等，将这些都制作完毕后，陈设在前方。从内供中洒向前方虚空。嗡 阿ཱཿ通过比格那塔克日扎（藏文：བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏྲ་）来净化，用拇指和食指取甘露，以书写的方式从眉间向右耳方向旋转，一边念诵“梭巴瓦”（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་），一边做圆形旋转。然后，一边念诵三个字，从左耳到右耳，然后向西，再拉回左耳，观想垫子方式的法源。再次念诵三个字，从眉间开始，与风和真理分离，然后向东拉到眉间，书写房屋方式的法源。念诵“嗡 班扎 贝若匝尼耶 吽 啪 梭哈”（藏文：ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།），并在中央撒甘露滴，观想红色明点。同样地，念诵“嗡 班扎 达吉尼耶”等，并在东方观想蓝色明点。“惹那 达吉”等，“贝玛 达吉”等，“嘎玛 达吉”等，一边念诵，一边撒甘露滴，在各个方向观想各自颜色的明点。从那些明点发出光芒，供养诸佛，利益众生，观想收回并完全转化。 在三角形法源的大宫殿中央，在莲花尸体和太阳坛城之上，中央是红色“舍”（藏文：ཧྲཱིཿ），从红色“舍”变成“舍 哈 日 尼 萨”这五个种子字。从“波”等开始，中央是至尊金刚瑜伽母，身色红色等，左手拿着装满甘露的颅碗，手肘处放入卡杖嘎，所有装饰圆满具足。仅仅这样吗？或者像前生一样，以能取和所取来概括等，详细地生起。在主尊的秘密处，三角形法源等。在前方虚空的位置，班扎 萨玛扎 吽，显现法身宫殿等。从“嗡 舍利 班扎 瓦日阿哈 贝玛 嘎玛拉雅 斯瓦”（藏文：ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།）开始，到“嗡 舍利 班扎 瓦日阿哈 班扎 阿让”（藏文：ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་）等，以玛当吉来供养。从那些的身体等，那些天女融入各自的身体，变得无二无别。 稍微念诵后，从“舍利 班扎 瓦日阿哈 阿让”开始，到玛当吉来供养。具德金刚空行母，等，向瑜伽士所欲之自在母顶礼。虚空中的天众融入坛城的沙画中，成为方便与智慧无二的智慧甘露大海。嗡