Tibetan
ངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཚད་མ་ཅན་མ་བསྟན་ན་ལྟ་བའི་འཛིན་པ་གཞིག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་དུ་མ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་མཛད་ན་བདག་ཅག་གི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་པ་ནི་ཆེད་དུ་འགོག་དགོས་པར་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དགོས་ པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་རྩ་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲའི་ཨེ་ཝཾ་མ་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པས་སྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ལེན་པ་འགོག་ཕྱིར་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་རྩིས་མ་མཛད་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་སྤ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་དང་རིགས་ལྡན་གྱིས་ཀླ་ཀློའི་འཇོམས་ཚུལ་དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་སྤྲོས་པའི་ཐིག་མང་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་ན་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པར་ངང་གིས་ཤེས་ནས་མཐར་འཛིན་གྱི་གནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཞེ་སྡང་དང་ཕྲ་དོག་དང་ལོག་ལྟ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་སྐྱེད་ཅིང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་གཉིས་གར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཁོ་ནས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བ་དང་བཅས་པས་ངག་གིས་ཀུན་ནས་སུན་འབྱིན་ཞིང་རྣམ་པར་སྨོད་པའོ། །དུས་ནི། དམད་པའི་ངག་གི་བྱ་བ་སྐོར་གཅིག་རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མཚུངས་ལ། ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསང་སྔགས་དང་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་ཐེག་དམན་དང་མུ་སྟེགས་ རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལྕི་ཞིང་ཕྱི་མ་ཤོས་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བཀར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་ན་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་གནས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐ་སྙད་སོགས་རྟོག་གེའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་སྐྱེ་བོས་གདོང་དུ་ལྟ་བའི་དྲེགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཞེན་ཞིང་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་ནི་འདིར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་ལྟ་ངན་སེལ་བ་དང་། གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་གདུལ་བའི་དུས་ཤེས་པས་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་དེ་དར་ན་ཐུབ་བསྟན་བསྣུབ་པར་མཐོང་ནས་བསྟན་པ་རིགས་པས་སྲུང་བ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་ཕྱོགས་གླང་
Chinese
需要使堪布的持明者们从外道的见解中转变过来。对此，如果不展示以理智破斥的量士，就无法摧毁其见解的执着。因此，暂时不要将外道宗派作为根本堕罪的对象。如果那样做，会产生“我们的见解才是正确的”的想法。而且，未来也需要专门遮止异教徒的宗派，因为有这样的预言。暂时因为需要而宣说，即为了调伏持明者，在根本续和摄略续中，没有宣说具有意义的ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）的表示ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）的语词。为了防止外道以身势来接受，所以在摄略续中没有进行建立算数。为了使持明者们感到自豪，讲述了武器轮和具种者摧毁异教徒的方式，以及讲述了许多广大的线条等。后来，当脱离见解而了解智慧的处所时，自然会平等地了解所有的宗派，最终会变得没有执着的处所。想法是：仅仅因为由嗔恨、嫉妒和邪见等所滋生，以及对诤论的两个处所显现执着的想法。正行是：心中怀着嗔恨，口中全面诋毁和辱骂。时间是：完成一轮贬低的语言行为之时。堕罪的方式是：总的来说是相同的。从对象的角度来看，密咒和总的大乘、小乘和外道，前者比前者重，最后者最轻。如果明知故犯地轻视佛陀的教言，这就是第二条根本堕罪。在对法是否正确的犹豫之处，如果没有清净的法眼现量，仅仅凭借名相等分别念的现量我慢和世人仰视的傲慢，就执着于非法并加以断定，这就是这里所说的堕罪。没有堕罪的情况是：通过获得法眼来消除恶见；通过了解所化者的根器和调伏的时间，从而从不会变成无意义的处所中返回；以及看到如果外道的宗派兴盛，就会摧毁佛教，从而以理智守护佛教等，这些都没有堕罪。因此，龙树父子和陈那
English
It is necessary to turn the Vidyadharas of the Kangs from the views of the heretics. To do this, if you do not show the logicians who refute with reason, you will not be able to destroy the clinging to views. Therefore, for the time being, do not make the tenets of the outsiders the object of the root downfall. If you do that, the thought will arise that "our view is correct." Moreover, in the future, it will be necessary to specifically prevent the tenets of the barbarians, because there is such a prophecy. For the time being, it is taught out of necessity, that is, in order to tame the Vidyadharas, in both the root and abbreviated tantras, the word ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal Chinese meaning: thus) of meaning is not spoken of the word ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal Chinese meaning: thus). In order to prevent outsiders from taking it with physical gestures, the establishment of calculations is not done in the abbreviated tantra. In order to make the Vidyadharas proud, the manner in which the weapon wheels and the Rigden destroy the barbarians is explained, and many extensive lines are explained. Later, when one is separated from views and knows the place of wisdom, one will naturally know all the tenets equally, and in the end there will be no place of clinging. The thought is: only because it is caused by hatred, jealousy, and wrong views, and by the thought of clinging to the two places of debate. The main thing is: with hatred in the mind, one completely slanders and insults with the mouth. The time is: at the very time when a round of degrading verbal actions is completed. The way to fall into downfall is: in general, it is the same. From the point of view of the object, the secret mantra and the general Mahayana, the Hinayana and the heretics, the former is heavier than the former, and the latter is the lightest. If one knowingly disregards the Buddha's teachings, this is the second root downfall. In the place of doubt as to whether the Dharma is correct or not, if there is no immaculate direct perception of the Dharma eye, one clings to what is not Dharma and makes a judgment only by relying on the arrogance of the direct perception of concepts such as terms and the arrogance of people looking up to one, this is what is meant here. The situations in which there is no downfall are: eliminating wrong views by obtaining the Dharma eye; turning away from places that will not become meaningless by knowing the faculties of the trainees and the time of taming; and seeing that if the tenets of the heretics flourish, they will destroy Buddhism, so there is no downfall in protecting the teachings with reason, etc. Therefore, Nagarjuna and his son and Dignāga.
Tibetan
ཆོས་གྲགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་པས་ལྟ་ངན་རིགས་པས་བསལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉིན་མོ་ལྟར་བདལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་འཐད་མི་འཐད་སོགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་བྲག་ཆའི་ཚིག་གི་སྒྱུ་མའི་ སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ལྟར་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཆགས་ཅིང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྡང་བས་སུན་ཅི་ཕྱིན་རྒོལ་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ནི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་གཞན་དབང་མ་གཏོགས་རང་ཉིད་བརྗོད་བྱ་དང་དོན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྟོག་པའི་ཆ་ནས་མིང་རེ་རེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཚུལ་བཤད་ནས། མཐར་འཛིན་གྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་མཐའ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ས་ན་བདེན། ཞེས་རང་རང་གི་སྐབས་ན་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་རེ་ཡོད་པས་དེའི་ཆ་ནས་དམད་དུ་མེད་ཅིང་། གོང་ས་ནས་ཡས་གཞལ་ན་འཇིག་ཞིང་ཡིད་རྟོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་སུ་ཡང་མེད་པའི་གནད་ཤེས་པས་ལྟ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེན་པ་དང་འདོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་མཁས་ཅིང་ གཟུ་བོར་གནས་པའི་དམ་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱའི་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱི་སྔགས་པས་ཞེན་པས་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། མ་སྨིན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་བསྒྲགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རི་བོ་དག་ཡང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་བསྟན་པ་ན་ཆོས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མ་དད་པས་སྨོད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དེས་དེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་མ་སྲུངས་ཅིང་བློས་དོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་དུས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེག །ཞེས་གསང་བར་གདམས་པའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ཅིང་མཐོང་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུ
Chinese
法称等无量瑜伽自在者，以理遣除邪见，使正见如日中天。他们对于道与非道、合理与不合理等一切破立，都只是应所化之机，如山谷回音、幻化之士的言语一般，并非执着于自己的宗派，憎恨他人的宗派而极力反驳。因为在确立自己的宗义时，声音和词语不过是受表达意愿的支配，本身空无所表之义，从认识的角度来说，任何一个名称也无法表达任何事物。而且，对于所见之义，瑜伽士也以智慧之差别，说明了后者如何否定前者，最终没有确立任何固定的自宗见解。因此，杰·止贡巴尊者说：“一切乘皆于自位为真。”因为各自的场合都有其必要性和理由，所以从这个角度来说，没有可贬低的；但若从更高的角度来衡量，则会崩溃且无法信任，因此也没有可执着之处。了知此要点，应如其所说，以不执着、不舍弃的方式平等看待一切见解，并且在有特殊必要时，应由精通且公正的圣者以法性之理进行辩论，而不应由怀有偏见的单眼咒师以执着之心进行争论。关于根本堕罪第七条，本体是：向未成熟者宣说密咒的秘密，罪过严重。如云：“于未成熟有情前，宣说秘密为七堕。”以及“山神等亦不应将秘密给予未成熟之人。”理由是：向非器之人宣说秘密，会因其不信佛法或瑜伽士而加以诽谤，由此导致其堕入恶趣，因此对其有害；而且自己也会因此而未守护此有情，并舍弃之。在灌顶时也说：“你不要在未见此坛城者面前谈论此事。”并且说：“若说此理，则立即断绝而逝。”因为这与保密的誓言相违背。因此，现世和来世都将无法成就悉地，并产生恐惧。
English
Jechung and other countless masters of yoga, with reason dispelled wrong views, and made the correct view spread like the sun in the sky. All their refutations and affirmations, regarding the path and non-path, what is reasonable and unreasonable, etc., are merely like the words of an echo in a valley or the speech of a magical being, done according to what needs to be tamed. They do not cling to their own tenets and attack others out of hatred for their tenets. Because when establishing one's own system, sounds and words are merely under the control of the intention to express, and are themselves empty of meaning and what is expressed. From the perspective of cognition, even a single name cannot express any object. Moreover, regarding the meaning of what is seen, yogis, with their differences in intelligence, explain how each higher level negates the previous ones. In the end, they do not establish any fixed extreme of their own system of clinging. Therefore, Lord Drikungpa said, "All vehicles are true in their own place." Because each has its own necessity and reason in its own context, there is nothing to be disparaged in that respect. But if measured from a higher level, it will collapse and cannot be trusted, so there is nothing to cling to either. Knowing this key point, one should, as he said, view all views equally, without clinging or abandoning. And if there is a special need for debate about the Dharma, it should be done by learned and impartial holy beings according to the nature of Dharma, and not by biased, one-eyed mantra practitioners with attachment. Regarding the seventh root downfall, the essence is: the fault of proclaiming the secret of mantra to the immature is serious. As it is said: "Proclaiming secrets to immature beings is the seventh downfall." And, "Even mountain gods should not give secrets to immature people." The reason is: revealing secrets to an unsuitable vessel will cause them to disbelieve in the Dharma or yogis and slander them, which will cause them to fall into the lower realms, thus harming them. Moreover, one will not have protected that being and will abandon them. At the time of empowerment, it is also said: "You should not speak of this in front of those who have not seen this mandala." And it says, "If this principle is spoken, it will immediately be cut off and depart." Because this contradicts the oath of secrecy. Therefore, siddhis will not be accomplished, and fear will arise in this life and the next.