Tibetan
་གོས་ནོར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤོང་། མི་ཕོད་པའི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། འཁྲི་བ་རྩན་ཐབས་སུ་བཅད། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ངར་དང་ལྡན་པས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་དྲུག་པར། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་སྟག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལའང་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། དམིགས་པ་རྣོ་ཞིང་རིག་པ་མྱུར་ལ་འཁྱུག་པ་གློག་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་ངར་དང་བཅས་ཅིང་རྩལ་དྲག་པ་ཐོག་ལྟ་བུ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་ཞིང་དཔའ་བ་འབྲུག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལའང་གཟའ་གཏད་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆགས་ཞེན་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་ པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པ་ཀག་ལངས་སུ་ཧུར་བསླང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐུག་ཕྲད་དུ་བརྡེག་ནད་ལ་གཟིར་གདོན་ལ་གཟིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཟིར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མར་མིའི་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། མཉམ་རྗེས་དང་སྐྱེད་རྫོགས་སོགས་རེས་འཇོག་ཏུ་བརྗེ་བའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེད་རིམ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་དུ་མར་སྐྱེད་རིམ་བཅོས་མའི་སྒོམ་པར་བཤད་པ་སོགས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཙམ་ལ་ལྷར་ཞེན་པ་ཀུན་བཏགས་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། དེས་འདུ་བྱས་པའི་རྡུལ་མཚོན་གྱི་ལས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་སོགས་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་ནས་དེ་དག་ཁོ་ན་ཐར་པའི་རྒྱུར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྐྱེད་པའི་སྒོམ་པ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་པའི་སྐྱེད་རིམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ལྷ་སྔགས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ས་བོན་དང་གོང་བུ་དང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ནས་ཞལ་ཕྱག་རབ་འབྱམ་གྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། ཁ་དོག་གཅིག་ནས་རབ་འབྱམ་གྱི་བར་དུ་འཆར་བ་ལ་ཁ་དོག་གི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་པར་གྲགས་པ་དང་མི་སྲིད་པར་གྲགས་པ་དང་རྒྱུད་མན་ངག་ལས་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རབ་འབྱམ་དུ་འཆར་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་ཞེན་ཁོང་ནས་གྲོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འཆར་མི་སྲིད་ལ། གང་དུ་ཡང་མི་འཆར་མི་སྲིད་པའི་གནད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་པས་སྣང་གྲག་རྟོག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེད་རིམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་སྐབས་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོམ་པ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་པ། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །ཅེས་སོགས་དང་། སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དང་ནི། །འདིར་ནི་མ་དག་པར་གྱུར་ཞེས། །གང་གིས་མི་ཕྱེད་པར་རྟོགས་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་སྐྱེད་རྫོགས་དང་བདེན་གཉིས་སོགས་རེས་འཇོག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྨྲས་ནས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་མི་སྲིད་དོ་ཅེས་སྨྲ་བའང་ལུང་འདིས་ཕྱིར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ལས་དང་པོ་པའམ་དབང་བརྟུལ་ནི་སྔོན་དུ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འབྲིང་གིས་ནི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྐྱེད་རིམ་རྟེན་ནམ་ཞར་བྱུང་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་གཉི་གའི་དོན་འགྲུབ་ལ། རབ་ཀྱིས་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ ལས་གཞན་ཞལ་གདམས་དང་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། ནད་ལ་སྨན་དང་འདྲ་པར་སྤྱད། །ལྟོགས་ན་ཟས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །འཁྱགས་ན་གོས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །འཇིགས་ན་སྐྱབས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ། །ལམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཕྲད་བསྒྲིག །ཞེས་དོན་ཚན་བདུན་གསུངས་ཏེ། ཞལ་གདམས་གཉིས་པ་ནད་ལ་སྨན་ལྟར་སྤྱད་པ་ནས་བརྒྱད་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་
Chinese
抛弃对衣物财物等世间八法的执着。对于任何产生的无法忍受的念头，都要立即压制。彻底斩断牵连。以证悟自心本性无生的勇气，不分入定和出定，都要修持。如是说。在第六个口诀中说：以确信六识所显现的一切皆为无生法身的信心，如老虎般勇猛；对任何事物都无所畏惧和羞怯，如狮子般；目标明确，智慧敏捷而迅速，如闪电般；智慧充满力量且威力强大，如霹雳般；咒语的声音洪亮而威猛，如龙般；对任何事物都无所执着而解脱，如疯子般；贪恋和能取所取的束缚解脱，如虚空般的证悟。
English
Abandon attachment to the eight worldly dharmas such as clothing and wealth. Immediately suppress any unbearable thoughts that arise. Completely cut off the entanglements. With the courage of realizing the unborn nature of one's own mind, practice without distinguishing between meditative equipoise and post-meditation. Thus it is said. In the sixth instruction, it says: With the confidence of realizing all appearances of the six consciousnesses as the unborn dharmakaya, be as courageous as a tiger; be without fear or shyness towards anything, like a lion; have a sharp focus and swift, agile wisdom, like lightning; have wisdom full of power and fierce strength, like a thunderbolt; let the sound of mantra be loud and powerful, like a dragon; be free from any attachment and liberated, like a madman; and have realization like the sky, where the knots of attachment and grasping are loosened.
Chinese
脱离了对粗重之物的执着。世间所有存在和不存在的事物，以及密续口诀中讲述和未讲述的身语意显现的无量影像，对这一切的执着从内心解脱，金刚身语意自然成就，不会改变，任何地方都不会显现，也不可能显现。因为知晓了任何地方都不会显现、不可能显现的关键根本，所以显现、声音、念头这三者的形态，生起次第是色身，本体是圆满次第法身，如火和热一样，从初始就知晓无有分别，因此无论是安住还是不安住的状态，都不会特别执着，这就是生起次第和圆满次第无别，或者说是双运的修法。 五次第中说：“安住与不安住，于何者此等皆无，有与非有皆舍弃，瑜伽士乃双运住。”等等。生起次第只有一个，此外圆满次第有很多，二者于何处合一，那即是所谓的双运。完全清净的本尊，以及此处的不清净，以何者能无分别地了悟，那便是双运者。如是说。有些人认为交替修习生起次第和圆满次第、二谛等就是双运，并说这些是无别的、不可能的，此论也驳斥了这种说法。总之，对于初学者或根器迟钝者，应先通过生起次第的修习来调伏自心，然后再修习圆满次第；对于中等根器者，应以圆满次第为主，将生起次第作为辅助或顺带修习，这样就能成就二者的意义；对于上等根器者，则应只学习生起次第和圆满次第无别的、大手印的修法。果将在后面讲述。除此之外，第一个口诀，秘密的修法已经圆满讲述完毕。第三个是支分之义，如对疾病使用药物一样运用，如饥饿时使用食物一样运用，如寒冷时使用衣服一样运用，如恐惧时使用救护一样运用。对于男女鬼神的加害，将苦行和相遇作为道路。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字从要害处策励空行母，在道路上安排好一切所遇到的缘起。如是说了七个要点，第二个口诀是从如对疾病使用药物一样运用，到第八个观察道路的缘起。
English
Free from attachment to gross objects. All phenomena, both existent and nonexistent in the world, and the countless images of body, speech, and mind, whether explained or unexplained in the tantras and instructions, when attachment to all of these is released from within, the vajra body, speech, and mind are spontaneously accomplished, unchanging, and will not appear anywhere, nor is it possible to appear. Because the root of the key point of not appearing and being impossible to appear anywhere is known, the forms of appearance, sound, and thought, the generation stage is the form body, and the essence is the completion stage, the dharma body, like fire and heat, are known to be inseparable from the beginning, so whether in a state of equipoise or non-equipoise, there is no specific focus, which is the inseparability of the generation and completion stages, or the practice of union. From the Five Stages: "Equilibrium and non-equilibrium, in whom all these are absent, abandoning both existence and non-existence, the yogi dwells in union." And so on. The generation stage is one. Furthermore, there are many completion stages. Where the two become one, that is said to be union. The completely pure deity, and here, what is impure, whoever realizes without differentiation, that is the one in union. So it is said. Some say that alternately practicing the generation and completion stages, the two truths, etc., is union, and say that these are inseparable and impossible, but this statement refutes that. In short, for a beginner or someone with dull faculties, one should first tame the mind through the practice of the generation stage, and then practice the completion stage; for someone of intermediate faculties, one should focus on the completion stage and practice the generation stage as a support or incidentally, so that the meaning of both is accomplished; for someone of superior faculties, one should only learn the practice of the great seal, which is the inseparability of the generation and completion stages. The result will be explained later. Apart from that, the first instruction, the secret practice method, has been well explained. The third is the meaning of the limbs: apply it like medicine to illness, apply it like food to hunger, apply it like clothing to cold, apply it like refuge to fear. For the harm of male and female yakshas, take asceticism and encounters as the path. With the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), urge the dakinis from the vital point, and arrange whatever auspicious coincidences are encountered on the path. Thus, seven points were spoken. The second instruction is from applying it like medicine to illness, to the eighth, examining the auspicious coincidences of the path.