Tibetan
བྱའོ་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་སོ། །ངེས་དོན་དུ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཞེ་སྡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། གསུམ་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི། གླུ་གར་དགོས་པ་དང་བཅས་པ། བཟའ་བཏུང་། རྒྱན་གྱི་ངེས་པ། ལག་ཆ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་བསྒོམ་པ་བྱས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གླུ་དང་གར། །ཡོ་གིས་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་པོ་དེ་ལ། གླུ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐུལ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་སྔགས་སུ་གནས་ལ། གར་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། གླུ་གསུང་རྡོ་རྗེ། གར་སྐུ་རྡོ་རྗེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྟོགས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གླུ་དང་གར། ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལམ་ལ་ གནས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་སྟེ་ལན་གཉིས་བཟླས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པའོ། །སྦས་དོན་དུ། སྲོག་རྩོལ་ནི་མཚན་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་ཅིང་གཏུམ་མོ་བསྐུལ་བས་གླུ་དང་སྔགས་སུ་གསུངས་ལ། བྱང་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་གྱི་འདོད་པར་གཡོ་ཞིང་རོལ་པས་ན་གར་ལྷའི་ཚུལ་སྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བ་སྟེ། །ཆུ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་གའམ་དྲི་ཆེན་རྣམ་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟའ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨན་ཡིན་པས་སོ། །དྲི་ཆུ་བར་པ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད་དེ། དེས་རྒ་བས་ལུས་ཀྱི་ཟུང་སྟོབས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྲོག་འགག་པའི་ཤི་བ་ལས་རིང་དུ་གནས་པས་དེ་དག་གི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་། རྟག་ཏུ་ནད་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་ནི། སྨན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ། ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བསྟེན་པ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ། དེས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་འཇུག་པ་ཆད་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་པས་རྒ་ཤི་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྐུན་མའི་སྐྲ་ལས་ཅོད་པན་བྱས། །དེ་ལ་ཧཱུྃ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐོད་པ་སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད། །བྱས་པས་ཅོན་པན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སྐྲ་ཡི་སྐ་རགས་ཉིས་སྐོར་ཉིད། །ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་པས་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེས་རུས་པའི་རྒྱན་འཛིན་པའི་ཐག་པ་ཡང་། རྐུན་མ་བསད་པའམ་འགགས་ཏེ་ཤི་བའི་སྐྲའི་སྲད་བུ་ལ་དབུ་ཡི་ཅོད་པན་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་རྩེར་ནོར་བུ་བཅིངས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་བཏགས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྐྲ་མཚམས་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པར་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྣམ་དག་ཐོད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ རེ་རེའང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྡར་ཐོད་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེའང་ཆེ་ཆུང་སོར་ལྔ་པའི་ཚད་དུ་བྱས་པས་དཔྲལ་བར་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་བརྒྱན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རྐུན་མའི་སྐྲའི་སྲད་བུའི་སྐེ་རགས་འཁོར་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིའི་རུས་པའི་ཐལ་བས་བྱུགས་ནས། ཡུམ་གྱི་དག་པ་རྐུན་མའི་སྐྲའི་སྐུད་པས་བརྒྱུས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་དོ་ཤལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་འཛིན་པར་བྱའོ། །སྦས་དོན་ནི། ཅོད་པན་ནི་རྩ་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ། ཧཱུྃ་བྱུང་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིགཐོད་པ་ལྔ་ནི་རླུང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ། སྐྲའི་སྐ་རགས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ཐལ་བ་ལུས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འོད་གསལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་དག་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་སྒོམ་ཤེས་རབ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དག་བཟླས་དང་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི། ཀྲྀ་པ་ཏིའི་སྒྲས་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་པའི་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས།
Chinese
说“བྱའོ”一个音节。究竟而言，俱生智慧是乐空一体，是嗔恨清净的自性。第三，无戏论的行为有四种：歌舞和所需之物，饮食，装饰的决定，以及所需之物。第一是：歌是清净的咒语所在，舞蹈是修习的本身。因此，瑜伽士恒常不断地进行歌舞。如是说，对于具有天瑜伽的修行者来说，歌是具有从分别念中救护心意的定义，是策励诸佛，完全清净，不可摧毁的声音的咒语所在。舞蹈是各种各样的天神形象的禅定，是修习开展和收摄智慧之轮的本身。或者说，歌是语金刚，舞是身金刚，二者结合是证悟的心金刚，因此，三金刚无别，因此，像这样的歌舞，瑜伽士，也就是安住于道者，恒常，也就是重复两次，表示不间断地进行。秘密的意义是，命勤是从名相分别念中救护心意，并且策励拙火，所以说是歌和咒语。菩提心是恒常在广大的安乐中摇动和嬉戏，所以说是舞蹈是修习天神之相。第二是：药是完全食用，水是恒常饮用。不会被衰老和死亡所胜，而且恒常受到守护。如是说，为了表示进行之前所说的饮食，药是五肉五甘露或者大小便，在所有时间都完全食用，因为是自性成就的药。中间的尿液是恒常饮用，因此不会因为衰老而使身体的精力和力量衰退，并且远离了生命断绝的死亡，因此不会被那些所胜，而且恒常从疾病和所有邪魔中受到守护。究竟的意义是，药是五甘露的精华，水是菩提心，依止能束缚于不漏，因此左右脉的风的进入断绝，进入中脉，从而阻止衰老和死亡。第三是：用盗女的头发做头饰，上面有（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字出现。
English
He spoke one syllable, "Bhyo." Ultimately, co-emergent wisdom is the nature of pure anger, as it has become one with bliss and emptiness. Third, unelaborated conduct has four aspects: song and dance along with necessities, food and drink, the certainty of ornaments, and implements along with necessities. The first is: Song abides as pure mantra, dance is the very practice of meditation. Therefore, yogis always, always perform song and dance. It is said that for the practitioner endowed with divine yoga, song, with its definition of saving the mind from conceptual thoughts, is the abode of the pure, invincible sound mantra that inspires the Buddhas. Dance is the contemplation of the forms of various deities, the very practice of expanding and contracting the wheel of wisdom. Or, song is speech vajra, dance is body vajra, and the union of the two is the realization of mind vajra. Therefore, the three vajras are indivisible. Therefore, yogis, those who abide on the path, always, that is, repeating twice, perform such song and dance without interruption. In secret meaning, breath control saves the mind from conceptual appearances and inspires inner heat, so it is said to be song and mantra. Bodhichitta always moves and plays in the desire of great bliss, so it is said that dance is the practice of the form of deities. The second is: Medicine is completely eaten, water is always drunk. One will not be overcome by old age and death, and will always be protected. It is said that in order to show the performance of the previously mentioned food and drink, medicine is either the five nectars or feces, completely eaten at all times, because it is medicine that is naturally accomplished. Intermediate urine is always drunk, so it will not cause the body's strength and power to decline due to old age, and it will remain far from death, which is the cessation of life, so it will not be overcome by those, and it will always be protected from diseases and all evil spirits. The ultimate meaning is that medicine is the essence of the five nectars, water is bodhichitta, relying on it binds one to non-leakage, so the entry of the winds of the left and right channels is cut off, entering the central channel, thereby preventing old age and death. The third is: A headdress is made from the hair of a thief woman, on which the syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) appears.
Chinese
应当做。五佛的头盖骨，以瑜伽行来执持。头盖骨五指的尺寸，做了就能执持冠冕。从方便和智慧的自性中，头发的腰带缠绕两圈。灰烬为了头发的供养而佩戴，以瑜伽士的行为来执持。如是说。行瑜伽者，持有骨饰的绳索，也是用杀死或窒息而死的盗贼的头发编织而成，在头顶的冠冕发髻顶端系上宝珠。并在其上贴上从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的骨骼法轮。在其稍低的下方，系上各种金刚杵和半月。在其下方，略高于发际线的位置，以瑜伽士的行为来执持象征五佛部的清净五头盖骨。佛 每一尊都具有五种智慧，作为象征，每个五头盖骨都做成五指大小，这样就能装饰并执持前额上的冠冕。从方便和智慧的自性清净中，用盗贼头发编织的腰带缠绕两圈，然后涂上金刚萨埵的清净菩提心的自性，也就是人骨灰。为了供养母性的清净，用盗贼的头发穿成的供品佩戴，像梵线一样，以瑜伽士的行为来执持。秘密含义是：冠冕是从脉气中产生的安乐，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起是头顶的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字，五个头盖骨是五种清净的风，头发的腰带是赤白菩提心，灰烬是身体被菩提心遍布，佩戴供品是光明无分别的意义。最终的究竟意义是刚才所说的清净之物。第四是：钲的响声是念诵，卡杖嘎是禅修智慧，以金刚头盖骨的行为，这些是念诵和禅修。如是说。 之前所说的卡杖嘎等的真实意义，就是这里所说的。钲的响声是，以克利巴底的声音使之满足，因此是以大乐来呼吸三界的念诵，是方便的自性。卡杖嘎是，象征般若波罗蜜多，
English
Should be done. The skulls of the five Buddhas are held by yogic conduct. The size of the skull is five fingers. By doing so, one holds the crown. From the nature of skillful means and wisdom, the hair belt is wrapped twice. Ashes are worn for the offering of hair, and held by the conduct of a yogi. Thus it is said. The practitioner of conduct also holds the rope of bone ornaments, which is also made of the hair strands of a thief who was killed or suffocated to death, and a jewel is tied to the top of the crown of hair on the head. And on it, a bone wheel arising from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) is to be applied. Slightly below that, various vajras and half-moons are attached. Below that, slightly above the hairline, the five pure skulls representing the five Buddha families are to be held by the conduct of a yogi. Buddha Each one possesses five wisdoms. As a symbol, each of the five skulls is made to the size of five fingers, so that it can decorate and hold the crown on the forehead. From the pure nature of skillful means and wisdom, the hair belt made of the hair strands of a thief is wrapped twice, and then the nature of the pure bodhicitta of Vajrasattva, which is human bone ash, is applied. In order to offer the purity of the mother, the offering made of the hair of a thief is worn, like a Brahmin thread, and held by the conduct of a yogi. The hidden meaning is: the crown is the bliss arising from the channels and winds, the arising of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) is the Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Haṃ) syllable on the crown of the head, the five skulls are the five pure winds, the hair belt is the red and white bodhicitta, the ashes are the body pervaded by bodhicitta, and wearing the offering is the meaning of clear light non-conceptuality. The ultimate definitive meaning is the pure things just mentioned. Fourth is: the sound of the cymbals is recitation, the khaṭvāṅga is meditation wisdom, by the conduct of the vajra skull, these are recitation and meditation. Thus it is said. The definitive meaning of the khaṭvāṅga and so on mentioned earlier is what is said here. The sound of the cymbals is: satisfying with the sound of Kṛpati, therefore it is the recitation of breathing out the three realms with great bliss, it is the nature of skillful means. The khaṭvāṅga is: symbolizing the Prajñāpāramitā,