Tibetan
་པས། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ནཻཝིདྱེ། ཞེས་དང་། ༀ་སརྦ་བི་ཤིཥྛ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པྲ་ས་ར་ས་མུ་དྲེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བསམ་པ་ཐག་པས། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི། མི་དགེའི་ལས་ཀུན་མཐོལ་ ཞིང་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །དགེ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཚོགས་རྟེན་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །ཞེས་ཚོགས་རྟེན་གཤེགས་ནས། སེམས་ཅན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །བྲལ་ཞིང་བདེ་ལས་ཉམས་མེད་པ། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཏང་སྙོམས་གྱུར། །ཞེས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ༀ་ཤཱུ་ནྱཏཱ་ཛྙཱན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །དུ་བསམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐུལ་བས། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། ། རང་ལྷའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ་གསལ། །བར་བསམས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཁམས། སྦྱངས་ཏེ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱས་དང་། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མི་འཁྲུགས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ། །ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། །ས་བོན་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱར་ཐིམ། །པར་བསམས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཏྦྷ་ཝ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མཚན་དཔེ་ལྡན། ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ས་གནོན་དང་། གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ན་བཟའ་ཆོས་གོས་གསུམ་མནབས་ཤིང་། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅན། གླང་ཆེན་གྱིས་བཏེག་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བའི། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་གནས་གསུམ་དུ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས། །མངོན་དགའི་ཞིང་ནས་མི་འཁྲུགས་པ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་གོང་ལྟར་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ཉིད་ལ། དགུག་གཞུག་བཅིངས་དང་མཉེས་གྱུར་པའི། །ཐུགས་ཀའི་པད་ཟླའི་ཧཱུྃ་ལས་ནི། །དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མི་འཁྲུགས་པ། །རང་འདྲའི་ཕྱོགས་བཞིར་སངས་རྒྱས་བཞི། །རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། །དོན་གྲུབ་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །མཆོག་སྦྱིན་ མཉམ་གཞག་ཏིང་འཛིན་ཚུལ། །སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་ཞབས་ཟུང་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་གི་མཐར། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བར་གྱུར། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ལས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །པར་བསམས་ལ་གོང་གི་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་བ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་འོད། །རྒྱལ་བ་པདྨ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱན། །རྒྱལ་བ་མེ་ཏོག་པད་རྩ་རྡུལ་མེད་ཚེམས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་གྱུར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གང་། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་། །རྒྱལ་བའི་ཞབས་ནི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་སྟེ། །ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་དེ་བཞིན་རྩིབས་མ་སྟོང་། །ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་དྲྭ་བས་ སྤྲས་པ་སྟེ། །ཞབས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ངང་པའི་དབང་པོ་བཞིན། །གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་གདའ། །རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་གསེར་གྱི་རི་དབང་པོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རི་དབང་འདྲ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རི་དབང་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དང་ཡང་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མེད། །རྒྱལ་བ་དྲི་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ནས་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ནི། །ཇོ་བོའི་གཞུང་ལས། སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ། །ཞེས་པ་ལྟར། གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀ་རུ། སེམས་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྒྲ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བཞིན་
Chinese
པས། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ནཻཝིདྱེ། ཞེས་དང་། ༀ་སརྦ་བི་ཤིཥྛ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པྲ་ས་ར་ས་མུ་དྲེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བསམ་པ་ཐག་པས། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི། མི་དགེའི་ལས་ཀུན་མཐོལ་ ཞིང་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །དགེ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཚོགས་རྟེན་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། །ཞེས་ཚོགས་རྟེན་གཤེགས་ནས། སེམས་ཅན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །བྲལ་ཞིང་བདེ་ལས་ཉམས་མེད་པ། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཏང་སྙོམས་གྱུར། །ཞེས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ༀ་ཤཱུ་ནྱཏཱ་ཛྙཱན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །དུ་བསམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐུལ་བས། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། ། རང་ལྷའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ་གསལ། །བར་བསམས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཁམས། སྦྱངས་ཏེ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱས་དང་། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མི་འཁྲུགས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ། །ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། །ས་བོན་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱར་ཐིམ། །པར་བསམས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཏྦྷ་ཝ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མཚན་དཔེ་ལྡན། ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ས་གནོན་དང་། གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ན་བཟའ་ཆོས་གོས་གསུམ་མནབས་ཤིང་། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅན། གླང་ཆེན་གྱིས་བཏེག་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བའི། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་གནས་གསུམ་དུ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡ 因此，嗡 班扎 布贝 阿 吽。同样地，杜贝，迪贝，根德，内维德耶。念诵“嗡 萨瓦 比西斯塔 布扎 麦嘎 帕拉萨拉 萨姆德拉 阿 吽”等来供养。在它们面前，以至诚之心，我与虚空般的众生，所有不善之业皆忏悔。对所有善行皆随喜。祈请诸佛转法轮，不入涅槃，长久住世。皈依三宝，发起殊胜菩提心。所有善根回向圆满菩提。念诵之后，“嗡 阿 吽 穆，会供自性处所降临”。如此迎请会供圣众。愿众生具乐，远离痛苦，不离安乐，对一切众生修平等舍。以修四无量心积累福德资粮，并念诵“嗡 虚空 智慧 班扎 索巴瓦 阿玛 阔杭”。观想一切法皆无实，自性清净之空性。如此积累智慧资粮。第二，正行本尊咒语之瑜伽：不离此状态，以慈悲心激发菩提心。从“阿”字生起月轮，其上，自身本尊之种子字“吽”，蓝色，光明炽燃，观想清晰。双手合掌，竖起两食指，结持誓言手印。从此放出光明，净化众生界，成为不动佛。迎请所有圣众，化为薄伽梵 不动佛。一切皆被光明摄集，融入种子字和手印。如此观想，并念诵“嗡 萨瓦 达他嘎多 乌巴瓦 梭哈”，以此加持。从彼等完全转变，自身成为薄伽梵 不动佛，身色蓝色，具足相好。双手，右手触地印，左手等持，持金刚杵。身着三法衣，光明炽盛。于大象所抬之珍宝座上，莲花月轮之垫上，双足金刚跏趺坐。其心间，莲花月轮之上，由“吽”字之光明所激发，诸佛充满虚空界，显现灌顶，于三处，安住于月轮之上的，嗡 阿 吽 的
Chinese
以种子字加持，加持身语意。再次从心间的吽字光芒中，从现喜刹土迎请不动佛至前方虚空，以各种供云如海供养。观想后，念诵 嗡 班扎 布贝 等如前供养。 扎 吽 棒 霍，自身，迎请、安住、系缚和欢喜后，从心间莲月上的吽字中，中央是智慧不动佛，四方是与自身相似的四位佛陀，即毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛，白色、黄色、红色和绿色，是殊胜化身的形象，双手依次如是，结菩提胜妙手印和胜施，等持禅定式，施救护、等持，双足以金刚跏趺坐姿安住，主尊心间的莲月上，等持心咒吽字的周围，是念诵的咒语环绕。如是自身明观为本尊，从心间的吽字光芒中化出供养天女供养。观想后，如前会供轮的场合一样，以 嗡 班扎 布贝 等供养。 胜者月亮无垢之身，胜者太阳千光之光，胜者莲花无垢之眼，胜者莲花花蕊无尘之齿。 胜者的功德如海，是珍宝众多的生源。 胜者如海，充满智慧之水，充满百千等持。 胜者的足底有轮相，周围是轮廓，同样有千辐。 手和足有网纹装饰，足底的网纹如天鹅之王。 如金山般极为庄严，胜者无垢如金山王，一切功德如山王，向佛山王胜者顶礼。 如来如月亮，似水中之月，与虚空相同且相似，如幻术、阳焰般无有执着，向胜者无垢者顶礼。 如是赞颂后，修持念诵咒语的瑜伽，如觉沃（阿底峡尊者）的论典中所说：专注于声音、心和基。如是，基是佛陀的心间，心是月亮的坛城，声音是咒语的连串，如镜中的影像。
English
Through the syllables, bless the body, speech, and mind. Again, from the HUM light of the heart, invite Akshobhya from the Pure Land of Manifest Joy to the sky in front, and offer with various clouds of offerings like the ocean. Visualize, and offer with OM VAJRA PUSHPE, etc., as before. JA HUM BAM HOH, to oneself, after inviting, abiding, binding, and pleasing, from the HUM on the lotus moon in the heart, in the center is the wisdom Akshobhya, in the four directions are four Buddhas similar to oneself, namely Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, white, yellow, red, and green, with the appearance of supreme Nirmanakaya, the two hands in order as they are, forming the supreme Bodhi Mudra and the supreme Dana Mudra, in Samadhi meditation posture, giving refuge, in Samadhi, the two feet abiding in Vajra posture, on the lotus moon in the heart of the main deity, around the HUM of the Samadhi Sattva, is the mantra to be recited. Thus, one's own self clearly visualized as the deity, from the HUM light of the heart emanate offering goddesses who make offerings. Visualize, and as in the case of the assembly field above, offer with OM VAJRA PUSHPE, etc. Victorious One, body like the stainless moon, Victorious One, light of a thousand suns, Victorious One, eyes like the stainless lotus, Victorious One, teeth like the dustless stamens of a lotus flower. The qualities of the Victorious One are like an ocean, the source of many jewels. Victorious One, like an ocean, filled with the water of wisdom, filled with hundreds of thousands of Samadhis. The feet of the Victorious One are marked with wheels, surrounded by a circumference, likewise with a thousand spokes. The hands and feet are adorned with nets, the nets of the feet like the king of swans. Like a golden mountain, extremely magnificent, Victorious One, stainless, like the king of golden mountains, all qualities like the king of mountains, I prostrate to the Buddha, the king of mountains, the Victorious One. The Tathagata is like the moon, like the moon in water, the same and similar to the sky, without attachment like illusion and mirage, I prostrate to the Victorious One, the stainless one. After praising thus, the practice of reciting mantras should be done, as it says in Jowo's (Atisha's) text: Rely on sound, mind, and basis. Thus, the basis is in the heart of the Buddha, the mind is on the mandala of the moon, the sound is the string of mantras, like the image in a mirror.