Tibetan
ཧེ་རུ་ཀ །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་གཙོ། །གུ་རུ་རཏྣ ར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བརྗོད། འདིར་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྐབས་གོང་གི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པོ་ཕྱག་རེ་རེ་དང་སྒྲགས་ནས་ཕྱག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་འབུམ་ཐེར་མཉམ་ཐོན་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོོལ་ཡོད་དོ། །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་དག་འོད་དུ་ཞུ། །སྐྱབས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་འདུས། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཅི་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་ཕ མ་སྟེ། །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ། །ཐར་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་རྣམས་བདག་གིས་ཅི་ནས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་དུ་ ཟབ་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིནཔར་བགྱི། །ཞེས་མོས་ལ། རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་གྲངས་གསོག །བར་སྐབས་རྣམས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཟླ་ཞུན་ལྟ་བུར་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན། དབུགས་ཚུར་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ནག་འུབས་ཀྱིས་འདུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སང་གིས་དག་པར་བསམས་ཏེ་བཏང་ལེན་དམིགས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་། ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེརྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་བསྡུ་ན། སྐྱབས་སེམས་དམིགས་པ་གོང་སྨོས་སྤྲེལ། འདོན་བྱའང་སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་རྐང་གཅིག་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྟེ་གཏེར་གཞུང་ཤློཀ་གཅིག་སྦྲེལ་ནས་གྲངས་བསགས་པའི་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་བསྡུས་ནས་རྡོར་སེམས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ། །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་འཚེར་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབ༔ སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཞོ་ཡིས་བཀང་བ་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྠ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེཔྲ་ ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ༔ ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྫུ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། སྔོན་འགྲོ་ཆེད་དུ་བསགས་སྐབས་པད་དཀར་འདབ་མ་འབྲེལ་བ་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་འདབ་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་རྡོར་སེམས་སྔགས་འཁོར་བཅས་རེ་རེ། འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་གནས་པ་དང་། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་བྱིན་རླབས་བསྡུས། བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། མཐར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱག་འཚལ་རྡོར་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་བསྐྱབ་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་དེ་རིང་ནས་དག་གོ་ཞེས་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་བར་གྱུར། སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བདག་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །རྡོར་སེམས་སྐུར་གྱུར་སྤྱི་བོའི་བླ་མར་ཐིམ། །ཀུན་ཀྱང་འོད་ཞུ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་འདུས། །དེ་ཡང་མཐའ་ནས་དབུས་ཡལ་སྟོང་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་ཁྱེར་སྐབས་སུ་དེ་དག་མི་དགོས་པས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་འཕྲོས་སུ། རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་བསྡུ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །བཞི་པ་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་བར་སྣང་རིན་ཆེན་ས་གཞིའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་པདྨ་འབྱུང་། །དེ་སྟེང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གངས་ཆེན་མཚོ། །དེ་སྟེང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུངས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་དང་། །བཀའ་བབ་དབང་བསྐུར་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་ལ། ཐོག་མར་བསགས་སྦྱང་བྱ་བ་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནས་ལུགས་རང་རིག་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ་༔ འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་འདེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བདུན་རྣམ་དག་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་དངོས་ལ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ན། ལག་ལེན་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱས་ལ། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ༀ་བཛྲ་ རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཅེས་སོགས་ཚོམ་བུ་མོ་བདུན་མ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བཀོད་ཅིང་སོ་སོའི་དམིགས་པ་གསལ་བས་འབུལ་ལ། ས་གཞི་སྤྲོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གྲངས་ཅི་ལྟར་རིགས་པས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྤྱིར་འབུལ། བྱེ་བྲག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ནི་རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྡེ་བི་མ་ལའི་ཆོས་བརྗོད་དཔག་བསམ་རབ་རྒྱས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་ཕུལ་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། འདིར་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཎྜལ་རིག་པས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རང་ལུས་མཎྜལ་དབང་པོས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་གསེར་ གཡུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཅེས་འབུལ། འབུམ་ཐེར་བསགས་སྐབས་ཀྱང་གྲངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་ལ་བཟུང་ངོ་། མཐར། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ཎིཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཕོག་པས་སྒྲིབ་བྱང་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། །སྐུ་གསུམ་འཁོར་བཅས་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་ལ། །ཐིམ་པས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་བླ་མའི་རྣམ་འབྱོར་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་ལུས་འོད་ཕུང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མདངས་གསལ་མེ་འོད་གསལ་སྟོང་ལྷག་གེའི་དང་། །ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་པད་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །གཞན་ཡང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ མན་ངག་སོགས། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །ཞེས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་དང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཕྲོ་མ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། མོས་གུས་གདུ་ཤུགས་རྩེ་གཅིག་པས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་ཁ་སར་པ་ཎི་དང་། །འཇའ་ལུས་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་འབྱུང་། །ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་སྙིང་པོའི་མཚན་ཅན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་དང་། །ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་ལ་རྩལ་འབྱོངས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཞིང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་པས་འདྲེན་པར་ཤོག །ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་དགུ་མ་འདི་ཉིད་གྲངས་གསོག །འབུམ་ཐེར་འཕྲལ་སོགས་དགོས་པ་ལྟ་བུས་མི་ནུས་ན། དེ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྣང་མཐའ་སྤྱན་གཟིགས་པད་འབྱུང་སྲོང་བཙན་སྒམ། །བཀའ་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ སོགས། །ཀུན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གསུངས་བྱིན་རླབས་ཆེ་མཉམ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མཐར་ཟུར་དུ་གསལ་བའི་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ཀྱང་འདོན། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུར་འདི་ནས་དབང་ལེན་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ལ་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྐབས་སོགས་སུ། མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །འོད་ཞུ་རིམ་ཐིམ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། །གཟི་བརྗིདའོད་དུ་འབར་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེས
Chinese
黑汝嘎（Heruka），普作金刚（Kunjed Gyalpo）是上师，三宝本性总集体，皈依咕噜热纳（Guru Ratna）。也尽力念诵此句。在此，积累前行时，念诵上述一句，同时配合手印，有同时完成百万皈依和手印的传统。收座时，从皈依境中发出白色光芒，净化我等众生的业障，融入光明中，皈依境融入，眷属融入主尊，最终融入离戏法界，不可言说。第二，将一切转为菩提道用，发起菩提心： 虚空遍布的众生都是我的父母，虽欲求安乐却唯造痛苦之因，流转于无解脱的轮回中，实在可怜。我一定要救度他们。为此，我将圆满甚深的上师瑜伽，二次第的瑜伽。如是发愿。六道轮回中漂泊的父母们，为了从难忍的痛苦中解脱，证得佛果，愿一切众生发起殊胜菩提心。如是计数。期间，随着呼气，我的所有善根都变成如月光般的光芒，触及所有众生，令他们获得巨大的快乐。随着吸气，所有众生的罪业、业障和痛苦都化为黑烟，融入我身。我立即想到我已修持甚深之道，并完全清净，尽力修持施受法。并对四无量心加以关注： 愿一切众生都拥有安乐和安乐之因！愿一切众生都远离痛苦和痛苦之因！愿一切众生永不与无苦之妙乐分离！愿一切众生安住于远离亲疏爱憎的平等舍中！如是念诵三遍等。如果像日常修持一样简化，则皈依和发心的观想如上所述。念诵的也只是皈依的单句，以及发心的三句，即宝藏论典的一颂，结合起来计数，最后，将皈依境收摄，融入金刚萨埵即可。第三，净化罪障，金刚萨埵的修法念诵：
English
Heruka, Kunjed Gyalpo is the Lama, the essence of the Three Jewels, I take refuge in Guru Ratna. Recite this as much as possible. Here, when accumulating preliminaries, there is a tradition of reciting the above single verse while performing hand gestures, simultaneously completing a million prostrations and refuge recitations. During the session's conclusion, white light emanates from the refuge objects, purifying the obscurations of beings, including myself, dissolving into light. The refuge objects dissolve, the retinue merges into the main deity, ultimately dissolving into the inexpressible, non-dual Dharmadhatu. Second, transforming everything into the path to enlightenment, generating Bodhicitta: All beings pervading space are my parents, though they desire happiness, they only create the causes of suffering, wandering in samsara without liberation, how pitiful. I must liberate them. Therefore, I will perfect the profound Guru Yoga, the yoga of the two stages. Thus, aspire. For the sake of parents wandering in the six realms, to attain Buddhahood from unbearable suffering, may all beings generate supreme Bodhicitta. Thus, count. In between, with each exhalation, all my roots of virtue become like moonlight, touching all beings, causing them to have great happiness. With each inhalation, all the sins, obscurations, and sufferings of beings gather as black smoke and dissolve into me. Immediately thinking that I have practiced the profound path and am completely purified, practice the giving and taking (Tonglen) as much as possible. And focus on the four immeasurables: May all beings have happiness and the causes of happiness! May all beings be free from suffering and the causes of suffering! May all beings never be separated from the sublime bliss without suffering! May all beings abide in equanimity, free from attachment and aversion, near and far! Recite this three times, etc. If simplifying like a daily practice, the visualization of refuge and Bodhicitta is as mentioned above. What is recited is only the single verse of refuge, and the three verses of Bodhicitta, that is, one verse from the treasure text, combined and counted, and finally, the refuge objects are withdrawn, dissolving into Vajrasattva. Third, purifying sins and obscurations, the practice and recitation of Vajrasattva:
Chinese
། 自身如常于顶上， 种姓总集金刚萨埵光之身， 洁白闪耀金刚铃杵珍宝严， 跏趺微笑慈爱之姿态， 心间吽字百字明围绕， 如同油流甘露降， 自顶至足底之间， 疾病邪魔罪障悉皆净， 犹如玻璃瓶中盛满乳， 成为明空光之自性。 嗡 班匝萨埵萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝萨埵底诺巴地叉，哲柔麦巴哇，色多秀麦巴哇，色波秀麦巴哇，阿努ra多麦巴哇，萨瓦斯德玛麦扎，萨瓦嘎玛色匝麦则当，希热亚 咕噜吽，哈哈哈哈火，巴嘎万 萨瓦 达他嘎达，班匝玛麦门杂，班哲巴哇，玛哈萨玛雅萨埵阿吽。 如是念诵。 为前行而积资时，白色莲瓣相连，虚空遍满，每一花瓣之上各有一金刚萨埵及咒轮， 下方各有一有情众生安住。 心间咒语之光芒作二利事，而摄集加持。 甘露降临，净治等等之观想，如经文所明。 最终亦念诵： 金刚萨埵大勇识， 金刚如来一切尊， 金刚最初普贤王， 敬礼金刚萨埵尊。 以此赞颂。 祈祷文： 怙主我因无知愚昧故， 违犯失坏所立诸誓言， 祈请上师怙主作救护， 主尊金刚持尊汝乃是， 大悲自性之主恳祈汝， 救护一切有情众生我。 如是自己与他众一切之罪堕忏悔后， 金刚萨埵尊颜 开示道： 种姓之子，以汝为主，一切有情之罪障，从今时起皆得清净。 身体之光芒，令我等罪障清净， 金刚萨埵化为光融入顶上之上师。 一切皆化光，融入主尊自性中。 彼亦从外而内融于中，消失于空性中。 平时持诵时，彼等不需，于念诵百字明之后， 金刚萨埵化光融入自身。 仅如是即可。 第四、速疾圆满资粮而献曼扎， 明观资粮田： 前方虚空珍宝地基中， 狮座莲花日月上，莲花生。 其上观世音自在雪山湖，
English
। On my ordinary crown, The embodiment of all lineages, Vajrasattva, a body of light, White and radiant, adorned with vajra and bell jewels, Sitting in lotus posture, with a smiling face and loving demeanor, At the heart, a HUNG surrounded by the hundred-syllable mantra, Nectar descends like a stream of milk, From the crown of the head to the soles of the feet, All diseases, evil spirits, and defilements are purified, Like a crystal vase filled with yogurt, Transformed into the nature of clear emptiness and light. OM VAJRASATTVA SAMAYA, MANUPALAYA, VAJRASATTVATVENOPATISTHA, DRIDHO ME BHAVA, SUTOSHYO ME BHAVA, SUPOSHYO ME BHAVA, ANURAKTO ME BHAVA, SARVA SIDDHIM ME PRAYACCHA, SARVA KARMA SU CA ME CITTAM, SHRIYAH KURU HUNG, HA HA HA HA HO, BHAGAVAN SARVA TATHAGATA, VAJRA MA ME MUNCA, VAJRI BHAVA, MAHA SAMAYA SATTVA AH HUNG. Recite this. When accumulating for the preliminary practices, white lotus petals are connected, filling the sky, on each petal is a Vajrasattva with mantra wheel, below each is a sentient being. The light of the mantra at the heart accomplishes the two benefits, and gathers blessings. The visualization of nectar descending, purifying, etc., is as explained in the text. Finally, also recite: Vajrasattva, great hero, All Vajra Tathagatas, Vajra, the first, Samantabhadra, I prostrate to Vajrasattva. Praise with this. Prayer: Lord, due to ignorance and delusion, I have violated and broken the vows I have made, I pray that the Guru, the Lord, will protect me, The main Lord, Vajradhara, You are the master of great compassion, I pray to you, the Lord of beings, to protect me. After confessing the faults and downfalls of oneself and others, Vajrasattva's face reveals: Son of the lineage, with you as the leader, the defilements of all sentient beings, from this day forward, will be purified. The light of the body purifies the defilements of myself and others, Vajrasattva transforms into light and dissolves into the Guru on the crown of the head. Everything transforms into light, dissolving into the nature of the main deity. It also dissolves from the outside to the inside, disappearing into emptiness. During daily recitation, these are not necessary, after reciting the hundred-syllable mantra, Vajrasattva transforms into light and dissolves into oneself. That is all that is needed. Fourth, quickly complete the accumulation of merit and offer the mandala, Clearly visualize the field of merit: In the space in front, in the center of the precious earth, On the lion throne, lotus, sun, and moon, Padmasambhava. Above that, Avalokiteshvara, the great snow mountain lake,