Tibetan
དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་༔ གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་༔ ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ནི༔ ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་དེ་དག་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས་སུ་འགྱུར་རོ༔ གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ ཆགས་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་སྡང་གིས་ནི་དམྱལ་བར་འཕེན༔ རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོར་འགྱུར༔ ཅེས་པ་དང་༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ༔ མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ༔ ཞེས་གསུངས༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་༔ འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི༔ འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ༔ ལས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ཡིན་ལ༔ གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་ལས་དང་བསྟུན་ན༔ གཞན་གྱི་སྲོག་འདོན་པ་དང་༔ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གཏོང་བ་དང་༔ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་༔ བདེན་པ་དྲང་པོར་སྨྲ་བ་དང་༔ གཞན་མི་མཛའ་བ་རྣམས་བསྡུམ་པ་དང་༔ ཞི་དེས་དང་གསོང་པོར་བཤད་པ་དང་༔ དོན་དང་ལྡན་ པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་༔ ཆགས་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་༔ བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ༔ དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ༔ རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་༔ དེ་ཡང་དགེ་བ་ང་རྒྱལ་དང་འདྲེས་པས་ལྷར་སྐྱེ༔ དགེ་བ་ཕྲག་དོག་དང་འདྲེས་པས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ༔ དགེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་འདྲེས་པས་མིར་སྐྱེ་བར་གསུངས༔ དེ་བས་ན་ལས་ཕྲ་མོ་དག་ལའང་སྤང་བླང་བྱ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཚོམ་ལས༔ སྡིག་པ་ཆུང་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་༔ འཇིག་རྟེན་ཕ ་རོལ་འཇིགས་ཆེན་དང་༔ ཕུར་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ༔ ཁོང་པར་སོང་བའི་དུག་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས༔ དགེ་བའི་ལས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ༔ ཚོམ་ལས༔ བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་༔ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་ཆེན་འདྲེན༔ དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་ཏེ༔ འབྲུ་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་སྨིན་པ་བཞིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྦྱིན་པར་ངེས་ཏེ༔ དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཆུང་བ་ལས༔ མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད༔ རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད༔ ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས༔ དེ་ལྟར་ལས་བཟང་ངན་གྱིས་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ༔ ལས་བརྒྱ་པ་ལས༔ ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་པས༔ དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ཡང་འཁོར་བའི་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ༔ གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས༔ གང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས༔ གང་ལ་སྤྱད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད༔ དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་ཡོད་དེ༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ འདི་ན་མི་གཅིག་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས༔ རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ༔ དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལའང་༔ འོལ་ཡང་མི་བགྱིད་ ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས༔ ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྒོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྲན་མི་བཟོད་པ་ཡོད་དེ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ༔ ལྟོ་བ་རི་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉན༔ མི་གཙང་གི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ༔ འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ༔ ཞེས་གསུངས༔ དུད་འགྲོ་ལ་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་དང་༔ བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟང་པ་ཡོད་དེ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ དབང་མེད་གཞན་དག་རྡོག་པ་ལག་པ་དང་༔ ལྕགས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གདབ་པས་འདེབས་ཏེ་བཀོལ༔ ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བ ལ་དང་རུས་པ་ཁྲག༔ ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས༔ དེ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བ་ཡིན༔ བདེ་འགྲོ་ལྷ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འདའ་སྟེ༔ འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་ཀྱང་༔ མཐར་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔ འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་ འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས༔ དེར་མ་ཟད་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྟ་བུའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་ཀྱང་༔ མཐར་འཆི་འཕོ་ཞིང་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡངས་སྟེང་ལྷུང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེར་མ་ཟད་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས༔ བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་མཐར་ལྷུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར༔ མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བརྟེན་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བགྱིས་ན༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞིས་ཐོག་དྲངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས༔ དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ༔ རྒས་མ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ༔ ན་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ༔ འཆི་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ༔ སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ ནོ༔ མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ༔ གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ༔ ཡོད་པ་བསྲུང་དཀའ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ལ༔ དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞིར་གསུངས་ཀྱང་༔ ཕལ་ཆེར་མངལ་ན་སྐྱེའོ༔ འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན༔ དང་པོ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་ཁར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཅིང་༔ མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཚ་གྲང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་ཡོད་དོ༔ གཞན་ཡང་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་༔ དྲི་མི་ཞིམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་༔ མུན་ནག་གི་འདུ་ཤེས་དང་༔ བཙོན་རའི་འདུ་ཤེས་དང་༔ ཡོངས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ མངལ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་པགས་པ་བཤུས་ནས་རྩི་གཟུར་ལ་བྲང་བ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ༔ སློབ་སྤྲིང་ལས༔ ཤིན་ཏུ་མི་གཙང་དྲི་ང་གཙེ་བས་འགག༔ རབ་ཏུ་དོགས་པ་མུན་ནག་འཐིབ་པོར་འདུག་པ་ཡི༔ མངལ་གནས་དམྱལ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དེ་ཞུགས་ནས༔ ལུས་ཀྱང་བསྐུམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་གནས་དགོས་སོ༔ ཞེས་གསུངས༔ རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ༔ མདོར་ན་བཅུའོ༔ དེ་ཡང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་༔ དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་༔ པགས་པ་དང་༔ ཁ་དོག་དང་༔ མཐུ་སྟོབས་དང་༔ གཟི་བརྗིད་དང་༔ བསོད་ནམས་དང་༔ ནོར་མེད་པ་དང་༔ སེམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་༔ གནས་སྐབས་འདས་ཤིང་ཚེའི་འཇུག་བསྡུ་བས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས༔ རྒས་པས་གཟུགས་སྡུག་གཟུགས་ནི་མི་སྡུག་བྱེད༔ རྒས་པས་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་ཅིང་མཐུ་སྟོབས་ཉམས༔ རྒས་པས་བདེ་བ་འཕྲོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད༔ རྒས་པས་འཆི་བྱེད་རྒས་པས་མདངས་ཀྱང་འཕྲོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ༔ མདོར་ན་བདུན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ན་ཟུག་དྲག་པོས་བཏབ་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ དཔྱད་རྩུབ་མོ་བྱེད་པ་དང་༔ སྨན་ཚབ་བསྟེན་པ༔ བཟའ་བཏུང་འདོད་པ་ འགོག་པ༔ སྨན་པའི་ངོ་བསྲུང་བ༔ ཡོ་བྱད་ཟད་པ༔ ཤི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཡོད་དོ༔ དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས༔ ནད་བརྒྱ་མ་སྤངས་ནད་འཐིབས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ འགྲོ་བ་བཙེས་ཏེ་མི་ཡི་ཡི་དྭགས་བཞིན༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་གི་གསལ་ཤིང་གིས་ཟུགས་ཏེ༔ རྒྱགས་པ་དང་ནི་བྲལ༔ སྐྱབས་ནི་མེད༔ མགོན་ནི་མེད༔ དཔུང་གཉེན་ནི་མེད༔ ནད་ཀྱིས་ནི་གདུང་༔ ཁ་ནི་སྐམ༔ བཞིན་འགྱུར༔ རྐང་ལག་ནི་གཡོབ༔ ལས་ནི་མི་ནུས༔ ཁ་ཆུ་འོང་༔ སྣབས་དང་༔ གཅིན་དང་ངན་སྐྱུགས་གྱིས་ནི་ལུས་ལ་གོས༔ སྒྲ་ངར་ངར་པོ་ནི་འདོན༔ སྨན་པས་ནི་བོར༔ མལ་གྱི་ཐ་མར་ནི་ཉལ༔ འཁོར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་ནི་ནུབ༔ གཤིན་རྗེའི་མིས་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག༔ དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་ཆད༔ ཁ་དང་སྣ་ནི་གདངས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོར༔ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་འགྲོ༔ སྐྱེས་ཆེན་པོ་ནི་འདེགས༔ མུན་ནག་ཆེན་ པོར་ནི་ཞུགས༔ གཡང་ས་ཆེན་པོར་ནི་ལྷུང་༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནི་ཁྱེར༔ ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་བདས༔ ས་ཚུགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་འཁྱམས༔ ནོར་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་ནི་མེད༔ ཀྱི་ཧུད་མ༔ ཀྱི་ཧུད་བུ༔ ཞེས་ནི་ཟེར་ཏེ༔ དེ་ཡི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་ནི་གཞན་མེད་དེ༔ ཞེས་གསུངས༔ སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུང་བསྔལ་ནི༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཤི་བའི་ཚེ༔ མྱ་ངན་དང་༔ གདུང་བ་དང་༔ སྨྲེ་ངག་དང་༔ ངུ་འབོད་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི༔ དགྲ་སྡང་བས་ཉེན་པའི་ཚེ་འཐབ་རྩོད་དང་༔ བརྡེག་བཙོག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡོད་དོ༔ སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ༔ ལྷ་མིན་ལ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་སྟེང་དུ་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་དང་༔ འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་༔ ལྷ་མིན་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི༔ དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཡང་ལྷ་མིན་དང་འཐབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ འདོད་པས་མདོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ སྤ་དཀོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ བཅད་པ་དང་འབྲལ་བ་དང་༔ གསོད་པ་དང་༔ སྤྱུགས་པ་དང་༔ འཆི་འཕོ་དང་༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ༔ ལྷའི་བུ་འཆི་བ་ན་ལྟས་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར༔ མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པར་འགྱུར༔ མཆན་ཁུང་གཉིས་ནས་རྡུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ལུས་ལ་དྲི་ང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ རང་གི་སྟན་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས༔ བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ༔ དེས་ན་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མེ་འབར་བའི་ཁང་པ་ལྷ་བུ་ཡིན་ནོ༔ དཔལ་མགོན་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས༔ དུད་འགྲོ་ གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས༔ མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས༔ ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས༔ འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ༔ བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་གཏེར་ཚབ་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་ནམ་བསམ། རྡོ་ད་ཧོམ་འཕྲང་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོའི་གཡོན་ཟུར་ནས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་འཕྲལ་དུ་གདན་དྲངས་པའོ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།
Chinese
所有这些也从烦恼的角度进行区分，从数量的角度进行区分，以及从处所的角度进行区分。其中第一个是：如果从嗔恨的角度造作那些不善业，将会转生到地狱。如果从贪欲的角度造作，将会转生为饿鬼。如果从愚痴的角度造作，将会转生为旁生。如是说：贪著使转生饿鬼道，嗔恨则抛向地狱，愚昧大多转生为旁生。以及：贪欲、嗔恨、愚痴三者，由此所生的业是不善业，从不善业产生痛苦，同样还有一切恶趣。如是说。《入行论》中说：从不善业产生痛苦，如何从此确定解脱？日夜恒时我应当，唯独思维此事。如是说。从福德的业因果方面来说，业就是舍弃十不善业就是十善业，此外，如果与趣入的业相随顺，就是舍弃他人的生命，广行布施，安住于梵行，说真实正直的语言，调解他人不和，以寂静和坦诚讲述，说有意义的话语，减少贪著且知足，修持慈爱等等，趣入于正确的意义。其果报也有，异熟果，等流果，增上果等等广泛宣说，而且，善业与傲慢混合则转生为天人，善业与嫉妒混合则转生为非天，善业与贪欲混合则宣说转生为人。因此，对于微小的业也需要取舍，也就是在《积聚经》中说：即使做了微小的罪业，来世也会造成巨大的恐惧和极大的痛苦，如同进入腹中的毒药一般。如是说。微小的善业也能产生巨大的果报，也就是在《积聚经》中说：即使做了微小的福德，来世也会引来巨大的安乐，也能成办重大的事情，如同谷物丰收成熟一般。如是说。业的异熟果，必定不会徒劳无益地施与，从微小的正念开始，火也可能变冷，风ི་（藏文种子字）的罗网也能抓住，日月也能从空中坠落到地面，业的果报是不会欺骗人的。如是说。这样，善恶之业能产生轮回中的各种苦乐，如《业百法》中所说：业也是各种各样的，因此使众生也变得各种各样。如是说。而且，无论转生到轮回的高处或低处，其自性都是痛苦的，无论生于何处，都是痛苦之境，无论与谁为伴，都是痛苦之友，无论享用什么，都是痛苦的享受，没有丝毫安乐的机会。地狱有剧烈而漫长的寒热之苦，如《亲友书》中所说：此间一人被三百短矛猛烈刺击的痛苦，与地狱的微小痛苦相比，连提及也不敢，更不敢忍受。如是说。饿鬼有难以忍受的饥渴之苦，如是说：有些饿鬼的嘴只有针眼那么大，肚子却像山一样大，因饥饿所逼，连一点点不净之物，也没有能力去寻找。如是说。畜生有愚笨和痴迷，以及被役使的痛苦，如是说：无力自主的其他众生，被脚踢、手打，用铁和铁钩刺击驱使，有些为了珍珠、毛发、骨骼、血液、肉和皮革而死亡。如是说。这三种被称为痛苦之苦。即使转生到善趣的天人和人，也无法超越痛苦，所谓的变异之苦，比如人间的转轮王，即使获得了享用之境，最终也会变成痛苦，如是说：即使成了转轮王，在轮回中也会再次变成奴仆。如是说。不仅如此，即使获得了像天界帝释天那样的身体和享受，最终也会死亡、堕落，如是说：帝释天成了世间应供养者，也会因业力再次从广阔的天上堕落。如是说。不仅如此，即使像天界之王梵天那样远离贪欲，获得了禅定等持的安乐，最终也会堕落，如是说：梵天自己远离贪欲获得安乐后，又成了无间地狱之火的燃料。
English
All of these are also distinguished from the perspective of afflictions, distinguished from the perspective of numbers, and distinguished from the perspective of places. Among these, the first is: if those non-virtuous deeds are practiced from the perspective of hatred, one will be born in hell. If practiced from the perspective of desire, one will become a hungry ghost. If practiced from the perspective of ignorance, one will be born as an animal. As it is said: Attachment causes one to go to the realm of hungry ghosts, hatred throws one into hell, and ignorance mostly causes one to become an animal. And: the three, desire, hatred, and ignorance, the actions generated by these are non-virtuous, from non-virtuous actions come suffering, and likewise all the bad migrations. Thus it is said. In the Bodhicharyavatara it is said: From non-virtuous actions comes suffering, how can one be certain of liberation from this? Day and night, I should constantly, only think about this. Thus it is said. From the perspective of the cause and effect of meritorious actions, action is abandoning the ten non-virtuous actions, which are the ten virtuous actions, and furthermore, if one follows the actions of engaging, it is abandoning the lives of others, giving extensive generosity, abiding in celibacy, speaking truthful and upright words, reconciling others who are not friendly, speaking with peace and sincerity, speaking meaningful words, reducing attachment and being content, meditating on love and so on, and engaging in the correct meaning. Its fruits also include, the fruit of complete ripening, the fruit of similarity to the cause, the fruit of dominance, etc., are extensively taught, and also, virtuous actions mixed with pride cause rebirth as a god, virtuous actions mixed with jealousy cause rebirth as an asura, and virtuous actions mixed with desire are said to cause rebirth as a human. Therefore, even for subtle actions, one must adopt and abandon, that is, in the Heap Sutra it is said: Even by doing small sins, in the next life it will cause great fear and great pain, like poison entering the stomach. Thus it is said. Even small virtuous actions produce great fruits, that is, in the Heap Sutra it is said: Even by doing small merits, in the next life it will bring great happiness, and it will also accomplish great things, like grains ripening in abundance. Thus it is said. The complete ripening of actions, will surely be given without ever being wasted, from small mindfulness, fire may become cold, wind