Tibetan
་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། ནམ་ཞིག་སེང་གེའམ་རཏྣའི་མཚན་ཅན་གྱིས་ཆོས་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། དེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་ན་མི་རབ་འགའ་ནས། ཉི་ཟླ་དང་གྲགས་པའི་མིང་ཅན་དབུ་ལ་ཤ་སྨེ་འབུར་འདོད་དང་བཅས་པ་ཞིག་གིས་འདོན་ཡོང་། དེས་ཀྱང་མ་ལོན་ན་ཁོ་བོ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཅོད་པན་དང་ནོར་བུའམ་རིན་ཆེན་གྱི་མཚན་འཛིན་ཞིང་། ས་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཅིག་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སྐྱེ་སྒོམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་ཐོན། དེས་ཀྱང་མ་ཐོན་ན་མི་རབས་གཅིག་ནས་ཁོ་བོ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་སྐྱེ་མཐའ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེའི་མིང་འཆང་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ། རྒྱུད་ཞི་དུལ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་འདོན་ནོ། །རྡོ་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་རྗེན་མི་ལ་སྟོན་མི་རུང་། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གནད་གཅིག་ཡོད། མེ་ལོང་ངམ་གསེར་བུམ་ལྟ་བུ་འོད་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ཀུན་གྱིས་མཐོང་ལམ་དུ་འགོད། དེ་མཐོང་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངན་སོང་མེད་དོ། །འདི་ནི་བླ་མ་མི་ལས་བདག་ལ་ཀུ་རེ་དོན་དམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་ལ། ཕྱིས་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསལ་དུ་སོང་བ་བྱིན་རླབས་ནན་ལྟར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ལག་བརྒྱུད་མི་བཏང་། རབ་གནས་ཉམས་པས་མི་དགུ་ལ་སོགས་པས་མི་རེག །སྐབས་སུ་སྤོས་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་དང་གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་འཐོར། འཕྲལ་དུ་ནད་ཟུག་གམ། གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་མྱུར་དུ་ཞི་ནུས། ཆར་ཆུ་འབེབས་པ་དང་། ལོ་ལེགས། ཡམས་ནད་མི་གཙང་བ་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དམ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་ནི། ཏཻ་ལོ་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པ། ནཱ་རོ་དང་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མྱོང་གྲོལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕབ་རྒྱུན་ཡང་ཅི་མང་སྤེལ་ཞིང་། བླ་མ་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་དང་རབ་གནས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཁོང་དུ་སོང་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ། །དཔེར་ན་དུག་ཆུང་ངུས་མི་ཆེན་གསོད་པ་དང་། སྨན་ཆུང་ངུས་ནད་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་། མེ་སྟག་གིས་རི་བསྲེགས་པ། ཕབ་ཀྱིས་རླང་ལང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྫས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་། དད་མེད་ལོགས་ ལྟ་ཅན་ལ་གསང་བར་གཅེས་སོ། གནད་གཅིག་ཡོད། སྤྱོད་ལམ་སྤང་བསྒྱུར་ཤེས་གསུམ་ནི། །དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྒྱུར་བ་ནི། གསང་སྔགས་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ན། ཕྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར། ཟས་བདུད་རྩིར། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར། །གསུམ་པ་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་དུ་མེད། བླང་དུ་མེད། བསྒྱུར་དུ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་པ་ནི་གཞི་ཤེས་པའོ། །ངོ་བོ་བསྒོམ་ཤེས་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱིས་འགོང་བ་ཡིན། སྟོང་པ་དང་དམིགས་པ་ནི་ལྷ་འདྲེས་ཀྱང་ཤེས། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། ལྷ་འདྲེས་ངོ་བོ་རྟོགས་མ་མྱོང་། ངོ་བོ་བསྒོམ་མི་ཤེས། ངོ་བོ་ལྷ་འདྲེའི་ཡུལ་དུ་ུམ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་བསྒོམ་པས་རླུང་ཡང་རང་བཞིན་ཀྱིས་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། ངོ་བོ་མཐོང་ཚུན་ནས་བསྐུལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ཉམས་སུ་བླང་མི་དགོས། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་རེ་དང་། ཡིད་བཟླས་ཟབ་མོ་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ་སོགས་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་འཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན། གནས་ཁྱད་ པར་ཅན། རྟེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན། བྱིན་རླབས་ངེས་ཅན། རང་དད་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་བྱས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། ཐུན་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། དེས་ན་མི་བསླུ་ཐག་ཆོད་ང་རང་ཤེས་སོ་བར་མ་དོ་ཡི་གདམས་པ་དྲུག་ནི། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེའི་འཆང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་བར་དོ་གསུམ་དུ་མཛད་པ། སྐྱེ་འཆི། རྨི་ལམ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གསུངས། དེ་ལ་བླ་མ་མི་ལས་ཇོ་མོ་ཚེ་རིང་མ་ལ་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། དེ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་ཡིན་པ་ནི། ད་རེས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཀྱང་འཚལ། །སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་ཀྱང་འཚལ། །ཏིང་འཛིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རུ། །གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ཕྱིར། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཡང་འཚལ། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ཡང་འཚལ། །འཆི་ཁ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་ གསུམ་དུ་བགྲོད་ཀྱང་འཚལ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་
Chinese
这有缘起。 某时名为狮子或宝生者将会寻得此法。 若与之缘起不合，几代之后，名为日月或名闻者，头上有肉痣凸起者将会取出。 若彼亦不能，则与我意脉相通，持有顶髻、宝珠或珍宝之名，与一位地方勇士同时，由生修之化身取出。 若彼亦不能，一代之后，与我血脉相通，生处善妙，持金刚之名，于教法尤为行事者，心续寂静调柔者必定取出。 石像如意宝之像，不可示于凡人。
English
This has interdependence. Sometime, one named Lion or Ratna will find this Dharma. If the interdependence does not align with that, after a few generations, one named Sun and Moon or Fame, with a fleshy mole protruding on the head, will extract it. If even that one cannot, then one who shares the same mind-stream as me, holding the name of Crest Jewel and Jewel or Precious One, and a manifestation of birth and meditation simultaneously with a local hero, will emerge. If even that one cannot, after one generation, one who shares the same lineage as me, with a good rebirth, holding the name of Vajra, and especially acting for the teachings, one with a peaceful and gentle mind-stream will definitely extract it. The stone statue, the statue of the wish-fulfilling jewel, should not be shown to ordinary people.
Chinese
转变，食物变为甘露，自身变为坛城，烦恼转为智慧。第三是知晓，一切法无有可舍弃，无有可取，无有可转变，一切都融入于心，是心的幻化。知晓无生光明是根本的知晓。如果懂得修持自性，就能战胜神、鬼、人三者。空性和执着，神鬼也能知晓，各种化现也能知晓，但神鬼未曾证悟自性，不懂得修持自性，自性不是神鬼的境界。修持自性，风也能自然而然地进入中脉，一旦见到自性，除了策励之外，不需要修持其他。稍微修习柔和的风，将一生专注于甚深的意念。总而言之，迎请一切佛菩萨，特别是金刚持、泰洛巴、那若巴等，以及上师、本尊、空行母等，还有特殊的处所，特殊的地点，特殊的三所依，确定的加持，以及自己信仰的一切对象，刹那间迎请，做尽“无余有情”等，融入于心间的上师。修法后，坚定地祈祷。因此，不欺骗，确定无疑，我自己知道，中阴的六种教言是，出自于胜乐金刚续部的密意，如幻如梦，如中阴之有，依赖于此，觉者那若巴将中阴分为三种，生与死，梦境，有，说为三种中阴。对此，上师米拉尊者对觉姆才仁玛说为六种中阴。对此，轮回涅槃的一切法都是中阴，现在轮回涅槃二者的中阴中，请认识实相大手印，请确定根本见解。显现生死的的中阴中，请修习明觉心的力量，请努力于道生圆二次第。禅定道的的中阴中，为了认知本元智慧，请修习口耳相传的教言。梦境睡眠的中阴中，为了唤醒习气为道用，请修习光明幻身。临终有的中阴中，即使现前三身，也请游历三界。如果未能现前，就转生。
English
Transformation, food becomes nectar, oneself becomes a mandala, afflictions are transformed into wisdom. The third is knowing, all dharmas have nothing to be abandoned, nothing to be taken, nothing to be transformed, everything merges into the mind, it is the illusion of the mind. Knowing the unborn luminosity is the fundamental knowing. If you know how to practice the essence, you can overcome the three, gods, demons, and humans. Emptiness and attachment, gods and demons can also know, various manifestations can also be known, but gods and demons have not realized the essence, do not know how to practice the essence, the essence is not the realm of gods and demons. By practicing the essence, the wind can also naturally enter the central channel, once the essence is seen, except for encouragement, there is no need to practice anything else. Slightly practice the gentle wind, and focus your life on profound intention. In general, invite all Buddhas and Bodhisattvas, especially Vajradhara, Tilopa, Naropa, etc., as well as gurus, yidams, dakinis, etc., as well as special places, special locations, special three supports, definite blessings, and all objects of your own faith, invite them in an instant, do your best to "all sentient beings" etc., and merge into the guru in your heart. After the practice, pray firmly. Therefore, not deceiving, definitely certain, I myself know, the six instructions of the bardo are, from the secret meaning of the Chakrasamvara Tantra, like illusion, like a dream, like the existence of the bardo, relying on this, the Awakened Naropa divided the bardo into three types, birth and death, dreams, existence, said to be three bardos. To this, Guru Mila told Jomo Tseringma as six bardos. To this, all dharmas of samsara and nirvana are bardos, now in the bardo of samsara and nirvana, please recognize the reality of Mahamudra, please determine the fundamental view. In the bardo of the appearance of birth and death, please practice the power of clear mind, please strive for the two stages of generation and completion of the path. In the bardo of the path of meditation, in order to recognize the original wisdom, please practice the oral instructions. In the bardo of dream sleep, in order to awaken the habits for the path, please practice the luminous illusory body. In the bardo of dying existence, even if the three bodies are manifested, please travel through the three realms. If it fails to manifest, then take rebirth.
Tibetan
པའི་བར་དོ་རུ། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་འཚལ། དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ། འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་དབྱེ་བ་ཀུན་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད། སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ། འཆིང་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་སྟོན། བསམ་གཏན་བར་དོ་ལ་གཉུག་མར་རང་བབས་སུ་བཞག་ཐབས་བྱ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བ་བསྲེ། འཛིན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་སྦྱང་། །འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་ཆགས་ཞེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། ཐིམ་རིམ་ངོ་བཟུང་ཞིང་འོད་གསལ་མ་བུ་སྤྲོད། དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚེ་ན་སྒྲ་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་མངལ་སྒོ་དགག་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བ སྒྲིག་པ་གལ་ཆེའོ། །བླ་མ་མི་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་འདི་གསུངས། ཁྱོད ་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་ལས་ཐ་དད་པ་གཅིག་ལོགས་ན་བཙལ་རྒྱུ་ཡོད་སྙམ་ན་ཡང་རང་ལ་གཞན་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །འོ་སྐོལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དེ་དག་གཞི་ལས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ། བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ཅིང་། ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡུན་རིང་བཤད་པས་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་གསུམ་ཡོད་དེ། གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཀྱང་མེད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླང་བའི་གང་ཟག་གོ །སྔ་མ་དེ་ཉིད་སྲིད་ལམ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་བདུད་ཀྱི་བསྐུངས་ལས་གྲོལ་ཏེ་གང་ལ་ཡང་ཡ་ང་བ་མེད་དེ། བསྒོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཕྱི་མ་ཐ་མ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡ་ང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཤི་ཟོ་ཁྱུའི་ཁྱུད་མོ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །བར་མ་དོ་ལ་ལམ་དང་འཕྲང་གི་དོགས་པ་སེལ་ཞིང་། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་བརྟག་པ་དང་། བར་དོ་དག་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་ནས། བར་དོ་དྲུག་ལ་འཕྲང་སྒྲོལ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་གྱི་མཚམས་ལག་ལེན་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྟན་ན
Chinese
在（中有）之间，祈愿清净的结合。如是这六者，称为以殊胜的修持要诀度脱险关，这是对扎西次仁玛所说的。其中，在自性安住的（中有）中，认识轮涅的分界，开示了普贤王如来（梵文：Samantabhadra）的要诀大手印。在生死（中有）中，展示了解脱束缚的生起次第和圆满次第的口诀。在禅定（中有）中，设法安住于本然状态。在梦（中有）中，混合昼夜的显现，修习执持、幻化、转变等。在临终（中有）中，断除贪恋的执着，认识溶解次第，使光明母子相会。如果不住留于此，那么声音、光明、光芒等一切都要认知为自性的本尊和刹土。在（投生）有（中有）中，遮止胎门，安排（转生）结合的缘起至关重要。上师米拉日巴对扎西次仁玛如此说道：在你的心间，所谓的果位四身，即使认为可以在续部之外单独寻找，实际上除了自己之外没有其他可寻找的。我们这些成为众生的，死亡是光明法身，（中有）是清净报身，出生是各种化身，这三者是味道一体的自性身。虽然这些从根本上自然存在，但因为不认识，所以需要殊胜的上师来开示。在三界中，被八无暇的行作所耗尽，在三有轮回中，因为长久讲述而疲惫不堪，有三位长途跋涉的客人：既有口诀又修持的人，以及既没有口诀也不修持的人。前者从轮回险恶的道路中解脱，脱离了魔的控制，对任何事物都不畏惧，因为通过修持的要诀而解脱。后者与普通人相同，进入恐惧的道路，被自性的魔所牵引，像苍蝇一样在三界的轮回中经历生死。在（中有）之间，消除对道路和险关的疑惑，检验障碍和成就的象征，并将（中有）净化到大乐的净土，对六（中有）宣说了度脱六险关的口诀。展示了证悟三身的界限和实修。
English
In the bardo, may we meet with pure aspirations. Thus, these six are called the key practice of overcoming obstacles through special qualities, as told to Tashi Tseringma. Among them, in the bardo of natural abiding, recognize the distinction between samsara and nirvana, and introduce the key instruction of the Great Seal of Samantabhadra. In the bardo of birth and death, show the instructions on generation and completion stages for liberation from bondage. In the bardo of meditation, learn to rest naturally in the innate state. In the bardo of dreams, mix the appearances of day and night, and train in grasping, transformation, and so on. In the bardo of dying, cut the ties of attachment, recognize the stages of dissolution, and unite the mother and child lights. If one does not remain in this state, then all sounds, lights, and rays should be recognized as deities and pure lands of one's own nature. In the bardo of becoming, it is crucial to block the womb entrance and arrange the interdependent connection of rebirth. Lama Milarepa said this to Tashi Tseringma: In your heart, the so-called four kayas of fruition, even if you think you can find them separately from the tantras, there is nothing to seek other than yourself. For us sentient beings, death is the clear light Dharmakaya, the bardo is the pure Sambhogakaya, and birth is the various Nirmanakayas. These three are of one taste, the Svabhavikakaya. Although these are naturally present from the beginning, because we do not recognize them, we need a noble lama to introduce them. Exhausted by the activities of the eight unfavorable conditions in the three realms, and wearied by speaking for a long time in the three realms of existence, there are three long-traveling guests: one who has instructions and practices them, and one who has neither instructions nor practices them. The former is liberated from the fearful path of samsara, freed from the clutches of demons, and has no fear of anything, because he is liberated by the key of meditation. The latter is like an ordinary person, entering the path of fear, led by the demons of his own nature, experiencing birth and death like flies in the cycle of the three realms. In the bardo, dispel doubts about the path and obstacles, examine the signs of obstacles and accomplishments, and purify the bardo into the pure land of Great Bliss. The instructions on overcoming the six obstacles in the six bardos were taught. The introduction to the practice of realizing the boundaries of the three kayas was shown.