Tibetan
དོད་པའི་ལྟ་བ་ངན་དེ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དག་མ་དག་གི་ངེས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གཅིག་ཅར་དུ་མཁྱེན་པ་སོགས་མཁྱེན་ བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་དོན་དུ་འཕྲོ་བའམ་གཡོ་བ་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དེའང་མ་དག་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་དག་དང་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་ཆ་ཙམ་ཞིག་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་མི་མཁྱེན་མི་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མིང་གིས་ནི་མི་བརྗོད་དེ། བློས་བཏགས་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་ཅིང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་འདས་པས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་དེ། ནང་དོན་ལས། ཀུན་རྟོག་དག་པ་སོ་སོར་རྟོགས། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་གྲུབ། །ཅེས་དང་། སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་གནས་ གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་གནས་པའི་གྱུར་པ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྒོ་ལྔ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་ཚུལ། ཁྱད་པར་དང་གཏན་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་ནས། ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་འབྱུང་གྱུར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དུ་སྣང་བས་མིང་དང་མཚན་མ་སོགས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བས་བསླད་པ་དེ་ཉིད་དག་ཅིང་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ནུས་ལྡན་ཏུ་གྱུར་པས། ཞིང་རྣམ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དོན་ བཅས་འཛིན་པ་གཞན་འགྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དག །བསྟན་ཕྱིར་ཞིང་ནི་དག་པ་ལ། །དབང་འབྱོར་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་ངོ་དང་མ་འཁྲུལ་བ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་། སྣང་བར་སྣང་ཙམ་ཞིག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་བ་དང་། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་གཉིས་ཀ་ལའང་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་བུད་མེད་སོགས་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དང་གཏན་ཚིག་ནི། གཉིས་འཛིན་ནས། ཇི་ལྟར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པོ་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཅེས་དབྱེ་སྙམ་ན། སྣང་ཙམ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། འཛིན་སྟངས་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། འཁྲུལ་པས་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་ལ། མ་འཁྲུལ་བ་ལ་གཉིས་འཛིན་མེད་པས་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱིས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་བདེན་པར་བཟུང་ནས་བླང་དོར་བྱས་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་བས་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སོགས་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བ་བཞིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཡུལ་ལ་སྤྱོད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྟེན་ནས་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ཤིང་བདེན་པར་མི་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་གླང་སོགས་ལ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ཏེ། རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་རབ་མཐོང་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། །ཡུལ་གྱི་འདམ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྣང་བ་རྣམས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གཟིགས་ནས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་དགོད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ ལས། རྒྱལ་བ་གང་དག་མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པས་ན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་འཛིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྣོད་བཅུད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་ན་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡུལ་གང་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ལྔ། དཔེ་བཤད་པའི་དོན་འགོད་པ་དང་། གཞན་རྒྱུད་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་། སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་པས་མ་ཁྱབ་པའི་དཔེ་དགོད་ནས་མ་ངེས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་དོན་བཤད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་བཞིན་ནས། བཤད་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་ཅིང་། གཞན་དོན་དུ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་མངའ་བས། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་དང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུས་ཅིག་ཆར་དུ་མཁྱེན་ཅིང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མི་འདོར་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུའང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །གསུང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོར་ལ། །སྒྲ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་བྲལ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ནུས་པ་དང་གདུལ་བྱ་ལས་དག་པ་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུའི་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། དེས་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔེར། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་སོགས་དགུ་དང་། གཞན་དག་ལས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་པས་སོ། །དེའང་སྡུད་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཉོན་མོངས་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་གཅོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུས། ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ གནས་གྱུར་ནས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ཏུ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བར་བཤད་པ་ཡིན་གྱིས་གདུལ་བྱའི་དག་སྣང་ཁོ་ནར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་གཞན་རྒྱུད་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་རྒྱུད་ནས། འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ནི་གཞན་རྒྱུད་གདུལ་བྱའི་དག་སྣང་ཁོ་ན་བར་བཤད་པ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང་གཟུགས་སྐུ་གཞན་རྒྱུད་གདུལ་བྱའི་དག་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཞན་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་གཞན་རྒྱུད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྣང་ བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་གཞན་སྣང་ཡིན་ན་དེས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་མི་ནུས་ཏེ་དབུལ་པོས་བཟའ་བ་སྟེར་དུ་མེད་པ་བཞིན་རང་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་གཟུགས་སྐུ་དེ་མིང་ཙམ་ཟད་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་པས་མ་ཁྱབ་པའི་དཔེ་དགོད་ནས་མ་ངེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ནས། ཅན་ཏུ་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དེ་སྣང་ན་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེས་རང་གི་སྣང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་འཛིན་རྟོག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ཅེ་ན། འོ་ན་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ན་ཡང་སྣང་དུས་ཀྱི་མེ་ལོང་དེ་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གདུལ་བྱ་སྣང་ཡང་འཛིན་རྟོག་ཅན་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་སྣང་འཛིན་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ པའི་དཔེ་དོན་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ནས། འགག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟ་བ
Chinese
与那些固有的恶见有什么区别呢？一点也没有。如是说。第二，关于清净与不清净的决定：从“行”到“智慧”。如是说。诸佛以各别自证智于昼夜六时观照一切世间，并同时了知众生各自不同的心续等，了知 慈悲的智慧为了利益他人而散发或变动，就像刹那生灭一样显现。这与不清净的行，即心的变动，以及不依赖努力而生灭的部分相似。如果佛陀的智慧在世俗中不是像生灭一样显现，那么佛陀的智慧就不会知晓或看到所化众生，因此化身不会持续不断地出现，那么报身和化身二者的色身事业将会中断，这是不合理的。然而，那智慧不能用“行”这个名称来称呼，因为它不存在于虚构的真实存在中，并且超越了一和多。它被称为各别自证智。如《内义》中所说：“清净的遍计是各别自证，五门的识的活动成就。”以及《入三身经》中所说：“阿赖耶识转依是如镜智，安住于阿赖耶识的意转依是平等性智，意转依时是各别自证智，五识转依是成所作智。”如是说。第三，解释成所作智的体性，分为二：五门境与有境的显现，差别与理由。第一，从“生”到“什么也没有”。如是说。作为原因的四大种，即地、水、火、风，以及等等，从属的色、声、香、味、触的自性是什么呢？在众生的时候，心显现为外境，因此被与名称和相等的执着相关的突发污垢所染污，当它清净并转依的时候，在佛陀的境界中，它变成了圆满智慧大力的具力者，因此获得了清净刹土的自在，并且如所希望的那样受用。
English
What difference is there between that inherent wrong view? There is none at all. So it is said. Second, regarding the determination of pure and impure: From "action" to "wisdom." So it is said. The Buddhas, with their individual self-aware wisdom, observe all the worlds six times day and night, and simultaneously know the different mindstreams of sentient beings, etc., knowing Compassionate wisdom that radiates or moves for the benefit of others appears like momentary arising and ceasing. This is similar to the impure action, the movement of the mind, and the part that arises and ceases without depending on effort. If the Buddha's wisdom does not appear like arising and ceasing in the relative truth, then the Buddha's wisdom will not know or see the beings to be tamed, therefore the manifestations will not continuously appear, and the activities of the form bodies of both the enjoyment body and the manifestation body will be interrupted, which is unreasonable. However, that wisdom is not referred to by the name "action," because it does not exist in the fabricated true existence and is beyond one and many. It is called individual self-aware wisdom. As it is said in the Inner Meaning: "Pure imputation is individual self-awareness, the activity of the five gates of consciousness is accomplished." And as it is said in the Sutra Entering the Three Bodies: "The transformation of the basis of all is the mirror-like wisdom. The transformation of the mind abiding in the basis of all is the wisdom of equality. When the mind is transformed, it is the individual self-aware wisdom. The transformation of the five consciousnesses is the accomplishing wisdom." So it is said. Third, explaining the nature of accomplishing wisdom, divided into two: the appearance of the five gates, objects, and object-holders, and the difference and reason. First, from "arising" to "nothing at all." So it is said. What is the nature of the great elements of the cause, earth, water, fire, and wind, and so forth, the dependent forms, sounds, smells, tastes, and textures? In the time of sentient beings, the mind appears as an external object, therefore it is defiled by sudden defilements associated with grasping at names and signs, etc. When it is purified and transformed, in the state of Buddhahood, it becomes capable of perfecting the great power of wisdom, therefore it obtains mastery over pure realms and enjoys them as desired.
Chinese
完全地显示出来。在《宝性论》中说：如果执著于有意义的事物而发生变化，就能如愿享受。为了教法，在清净的刹土中，将获得殊胜的自在。因此，对于迷惑的众生的显现和不迷惑的圣者的所见，在显现的本身上没有任何差别。例如，对于魔术的观看者和魔术师来说，魔术的马、牛、妇女等显现的本身上也没有差别。第二，差别和理由是，从二取（藏文：གཉིས་འཛིན་）中，如何进入？这样说。那么，如果众生和佛陀在显现的本身上没有差别，为什么要区分迷惑和不迷惑呢？虽然在显现的本身上没有差别，但在执著的方式上有差别。迷惑者有能取和所取二者是不同的执著，而不迷惑者没有二取，这就是差别。也就是说，众生因为不了解显现是心之自显现无别，而执著为真实，进行取舍，因此被束缚。例如，魔术的观看者执著魔术的马、牛等为真实一样。龙树菩萨说：魔术如何如何，众生也同样对境受用。众生是魔术的自性，同样是依缘而生。圣者们了知境显现与空性无别，不执著为真实，因此不会迷惑。例如，魔术师不执著自己变幻的马、牛等为真实一样。《六十正理论》中说：事物如影像般，以智慧之眼完全照见，那些大士们，不会执著于境的泥潭中。因此，佛陀不执著显现为水月般，既非实有也非非实有，而是以显空无别的方式照见，并且也以此来度化他人。《宝积经·三摩地王经》中说：所有已逝的胜者们，都视一切如水月。如果不是这样，二取存在与否的差别，如果器情世界如水月般不显现为佛陀智慧的对境，那么诸佛的色身二者的事业，在何处以何种方式进行呢？没有事业的进行……
English
completely manifests. In the Ornament [of Clear Realization] it says: If one clings to meaningful things and they change, one will enjoy as desired. For the sake of the teachings, in a pure realm, one will obtain supreme power. Therefore, for both the appearances of deluded sentient beings and the perceptions of non-deluded noble ones, there is no difference in the mere appearance. For example, for both the audience of a magic show and the magician, there is no difference in the mere appearance of magical horses, cattle, women, and so on. Second, the difference and the reason are: From dualistic grasping, how does one enter? It is said. So, if there is no difference in the mere appearance for both sentient beings and Buddhas, why distinguish between delusion and non-delusion? Although there is no difference in the mere appearance, there is a difference in the way of grasping. Deluded ones have the grasping of the two—grasper and grasped—as different, while non-deluded ones do not have dualistic grasping, and that is the difference. That is, sentient beings, not knowing that appearances are inseparable from the mind's own appearances, grasp them as true and engage in acceptance and rejection, and thus become bound. For example, like the audience of a magic show grasping the magical horses, cattle, etc., as true. Nagarjuna said: Just as magic is, so too sentient beings engage with objects. Beings are of the nature of magic, and likewise arise dependently. The noble ones know that the appearance of objects is inseparable from emptiness and do not grasp them as true, and thus do not become deluded. For example, like a magician not grasping the horses, cattle, etc., that he himself conjures as true. In the Sixty Stanzas on Reasoning it says: Those great beings who see things as like reflections with the eye of wisdom, do not cling to the mire of objects. Therefore, Buddhas do not grasp appearances as being either real or unreal, like a reflection in water, but see them as inseparable from emptiness, and also guide others in that way. In the King of Samadhi Sutra it says: All the victorious ones who have passed into nirvana see everything as like a reflection in water. If the difference between the presence or absence of dualistic grasping is not like that, if the container and its contents do not appear as the objects of the Buddha's wisdom like a reflection in water, then how do the activities of the two form bodies of the victorious ones proceed in any place or in any way? Without the proceeding of activities...