Tibetan
ང་དག་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དགའ་བས་མོས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་མི་སྤོང་བའི་ངེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དག་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་གནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཟབ་མོ་དམ་པའི་ཆོས་ ལས་ཉམས་པ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླང་དོར་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པར་གྲགས་པའི་མེས་སྲེག་པ་དང་ནི་མི་བཟད་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟ་བ་དང་། གཤེད་མས་གསོད་པ་དང་ནི་ཐོག་གིས་འབིགས་པ་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་འཇིགས་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན། མི་དང་སྦྲུལ་དང་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཐོག་གིས་བསད་པ་ལས་ནི་ཚེ་འདིའི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ལས་ངན་སོང་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ལས་ནི་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྤོང་མཚམས་མེད་ལས་ལྕི་བར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པར་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་ སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་གང་ཞིག །ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་བསད་འདོད་ཀྱི་ངན་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྐུ་ལས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། རང་གི་ཕ་གསོད་པ་དང་། མ་གསོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་སྟེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་གི་ཚོགས་པ་དབྱེན་གྱིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་ན་མྱུར་དུ་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སྡང་བས་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དེ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྕི་བའི་ཆོས་སྤང་གི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་བ་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་བསྡུ་བསྟན་པ། རྫོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དོན་གནས་རྣམ་བདུན་ཚུལ་བཞིན་ བཤད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་འདིས་མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྡན་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ལས་བྱམས་མགོན་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ་དེས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན་གྱིས་གནས་སྐབས་སུ་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་མངའ་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་མཐོང་ནས་དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ་པས་ཀྱང་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཉམས་ལེན་དུ་གདམས་ པར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བུར་ནི་གང་བཤད་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡིན། །ཐབས་དང་གཅིག་གིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་ནམ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་བཤད་པ་ནི། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེ་སུ་
Chinese
我不相信清净的佛法和圣者，因为喜欢颠倒见，所以信仰低下，舍弃如来应供的清净佛法，特别是舍弃宣说甚深实相者。即使如此，因为这是自己堕落的原因，所以智者不应这样做。第二，不舍弃甚深佛法的决定是：正如舍弃甚深佛法一样，智者们对于火和不可忍受的毒蛇、刽子手以及冰雹也不应过于恐惧。火、毒蛇和金刚之火只会夺走生命，但不会因此堕入极度恐怖的无间地狱。如是说。正如从甚深清净的佛法中堕落是多么可怕一样，对于取舍精通的圣者们来说，对于世间所说的可怕的火烧、不可忍受的毒蛇吞噬、刽子手杀戮以及冰雹穿透也不应过于恐惧，相比之下，舍弃佛法本身更为可怕，因此应该舍弃。因为，人和毒蛇、敌人和金刚之火、冰雹杀死只能夺走今生的生命，但不会因此堕入恶趣无间地狱，而舍弃清净佛法将会遭受无间地狱的痛苦。第三，显示舍弃佛法比五无间罪更重：无论谁，因为屡次依止恶友而对佛陀怀有恶意，或者杀害父母、阿罗汉，做这三种不应做之事，以及用离间来分裂僧团的人。如果认真思考法性，也能迅速从中解脱。心中憎恨佛法的人，怎么会有解脱呢？如是说。无论哪个人，因为屡次依止恶友的缘故，对佛陀怀有杀害的恶意，从而从佛身中放出鲜血，或者杀害自己的父亲、母亲、阿罗汉，做这三种不应做之事，以及用离间来分裂殊胜的僧团，这样的人如果认真思考实相法性，也能迅速从五无间罪中解脱。
English
I do not believe in the pure Dharma and the holy beings. Because I delight in perverted views, my faith is weak. Therefore, I abandon the pure Dharma of the Tathāgatas, the Arhats, and especially those who teach the profound reality. Even so, because this is the cause of one's own downfall, the wise should not do so. Secondly, the certainty of not abandoning the profound Dharma is: Just as abandoning the profound Dharma, the wise should not be too afraid of fire, unbearable poisonous snakes, executioners, and hail. Fire, snakes, and vajra fire only take away life, but one will not fall into the extremely terrifying Avīci hell. Thus it is said. Just as falling away from the profound and pure Dharma is so terrifying, so too, for the holy beings who are skilled in what to take and what to abandon, they should not be too afraid of being burned by fire, being devoured by unbearable poisonous snakes, being killed by executioners, and being pierced by hail, which are said to be terrifying in the world. Rather, abandoning the Dharma itself is more terrifying, so it should be abandoned. Because, being killed by people, snakes, enemies, vajra fire, and hail can only take away this life, but one will not fall into the Avīci hell of evil destinies. But abandoning the pure Dharma will cause one to experience the suffering of Avīci. Thirdly, showing that abandoning the Dharma is heavier than the five heinous crimes: Whoever, because of repeatedly relying on evil friends, harbors evil intentions towards the Buddha, or kills parents, Arhats, does these three things that should not be done, and the person who divides the Sangha with discord. If one seriously contemplates the nature of reality, one can quickly be liberated from it. How can there be liberation for one whose mind hates the Dharma? Thus it is said. Whoever, because of repeatedly relying on evil friends, harbors the evil intention of killing the Buddha, thereby drawing blood from the Buddha's body, or killing one's own father, mother, Arhat, doing these three things that should not be done, and the person who divides the excellent Sangha with discord, such a person, if he seriously contemplates the nature of reality, can quickly be liberated from the five heinous crimes.
Chinese
于。任何众生，若心怀对大乘佛法的憎恨，从而舍弃殊胜的佛法，那他怎么会有解脱呢？因为没有解脱。舍法的罪过比造作五无间罪还要严重，所以应当恒常舍弃这巨大的罪恶。第三，回向及总结意义，分为三部分：回向及发愿，阐述利益的总结，以及圆满之理。第一部分是：诸佛菩萨清净自性，无垢菩提功德力，如理阐释七种意义，我之所获诸善根，愿此有情界无边，得见无量光寿仙，见已法眼离垢生，速证无上菩提果。如是说，三宝，以及自性清净之界，无垢之菩提，具足六十四功德，以及事业之行，即如金刚般坚固的七种意义如理阐释后，慈尊我所获得的善根，愿与虚空等同的这些有情众生，暂时能得见无边光明，大仙长寿无量光佛之身，见后由此获得佛法，生起远离尘垢的法眼，证得见道的证悟，最终获得无上殊胜之菩提果。如此，将所造之善根与一切有情共同回向于无上菩提，以此劝诫后学者精进修持。 第二部分是：从何因缘何故说，如何譬喻所说义，以及何者为同类因，以四句偈颂来阐述。其中两句偈颂说明了自性清净，一句偈颂说明了退失之因，接下来的偈颂，两句说明了果报，即宣说了轮涅之坛城以及获得菩提之法。总而言之，最后一句偈颂说明了两种果报。如是说，依赖于何而宣说呢？即如是依靠信心、教证和理证而宣说。宣说的因缘或必要是什么呢？即为了自性清净，以及那些具足信心和圆满善德智慧者，让他们能够
English
Upon. Any sentient being who harbors hatred towards the Mahayana Dharma, thereby abandoning the supreme Dharma, how can they have liberation? Because there is no liberation. The sin of abandoning the Dharma is heavier than committing the five inexpiable sins, so one should always abandon this great evil. Third, the dedication and summary of meaning, divided into three parts: dedication and aspiration, explanation of the summary of benefits, and the principle of completion. The first part is: Buddhas and Bodhisattvas, pure nature, stainless Bodhi, meritorious power, explaining the seven meanings according to reason, whatever merit I have gained, may this boundless realm of beings see the immeasurable light longevity sage, having seen, may the Dharma eye be born free from defilement, and quickly attain the supreme Bodhi fruit. Thus it is said, the Three Jewels, as well as the naturally pure realm, stainless Bodhi, possessing sixty-four qualities, and the activity of deeds, that is, after explaining the seven meanings as firm as a vajra according to reason, the merit that the compassionate one, I, have gained, may all these sentient beings equal to space temporarily see the boundless light, the great sage Amitayus Buddha's body, and having seen, may they obtain the Dharma from it, and generate the Dharma eye free from dust and stainless, attaining the realization of the path of seeing, and ultimately attain the supreme Bodhi fruit. Thus, dedicating the created merit together with all sentient beings to the supreme Bodhi, thereby exhorting later learners to diligently practice. The second part is: From what cause, for what reason is it said, how is the meaning of what is said likened, and what is the similar cause, which is explained in four verses. Among them, two verses explain the purity of self-nature, one verse explains the cause of decline, and the following verses, two explain the result, that is, the mandala of samsara and nirvana and the method of attaining Bodhi are proclaimed. In short, the last verse explains the two results. Thus it is said, relying on what is it proclaimed? That is, it is proclaimed relying on faith, scriptural proof, and reasoning. What is the cause or necessity of proclaiming it? That is, for the sake of the purity of self-nature, and for those who possess faith and perfect virtuous wisdom, so that they can