Tibetan
ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པས་བྱས་པ་དེས་ན། གྲུབ་མཐའ་ངན་ཞེན་གྱི་ལྟ་བས་རང་བྱུང་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ཞེན་ལྟ་དེ་ལ་རང་གི་བློ་མི་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བར་རུང་གི། གོས་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ཕོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི། མི་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཅི་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་ཡིན་ ནོ། ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཤིང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སད་པར་མ་གྱུར་པས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་སྔ་མར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲང་བའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟས་དང་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་བརྐམས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་ བ་རྣམས་སུན་འབྱིན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དགའ་བས་མོས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་མི་སྤོང་བའི་ངེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དག་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་གནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཟབ་མོ་དམ་པའི་ཆོས་ ལས་ཉམས་པ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླང་དོར་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པར་གྲགས་པའི་མེས་སྲེག་པ་དང་ནི་མི་བཟད་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟ་བ་དང་། གཤེད་མས་གསོད་པ་དང་ནི་ཐོག་གིས་འབིགས་པ་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་འཇིགས་པས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན། མི་དང་སྦྲུལ་དང་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཐོག་གིས་བསད་པ་ལས་ནི་ཚེ་འདིའི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ལས་ངན་སོང་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ལས་ནི་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྤོང་མཚམས་མེད་ལས་ལྕི་བར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པར་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་ སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་གང་ཞིག །ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་བསད་འདོད་ཀྱི་ངན་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྐུ་ལས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། རང་གི་ཕ་གསོད་པ་དང་། མ་གསོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་སྟེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་གི་ཚོགས་པ་དབྱེན་གྱིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་ན་མྱུར་དུ་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་དེ་ལས
Chinese
由于被执着的恶见所为，以宗派恶劣执着的见解使自性染污，所以不要将自己的心与执见混合。例如，干净无垢的布可以用颜料染成不同的颜色，但被油污沾染的布就不能这样。第二，由于智慧低下和远离善法，以及依赖于错误的傲慢；由于缺少正法而遮蔽的自性，为了执持如实现义；由于贪求利养和受见解的支配，以及依止诽谤佛法者；由于疏远持法者和信心薄弱，而舍弃诸阿罗汉的教法。如是说，因此大乘佛法的究竟心髓，即真实义，是极其深奥且具有巨大利益的。有些人会想，为什么会不信受并彻底舍弃呢？这不是佛法的过失，而是人的过失。如是开示。也就是说，有些人因为对深奥的意义进行辨析的智慧浅薄，且智慧极其低下，所以才会舍弃正法。同样，有些人因为未曾唤醒增长的潜能，所以对白色的善法不感兴趣且远离，以及依赖于认为自己具有功德的虚妄傲慢；由于前世缺少正法，积累了导致贫乏的严重业障，因此自性被真实的意义所遮蔽；为了颠倒地执持所有正义经典的究竟真实义；由于特别执着和贪求食物、衣服和财富等感官享受；由于被坏聚见等恶见所支配；由于诽谤和彻底舍弃深广的正法，以及长期依止罪恶的朋友并受其支配；以及疏远持有大乘正法的善知识圣者。
English
Because of being done by clinging to evil views, the view of sectarian evil clinging makes the self-nature contaminated, so do not mix your mind with clinging views. For example, clean and immaculate cloth can be dyed into different colors with paint, but cloth stained with oil cannot be like that. Secondly, because of inferior intelligence and being separated from virtue, and relying on wrong arrogance; because of the self-nature obscured by the lack of Dharma, in order to hold the true meaning as it is; because of greed for gain and being dominated by views, and relying on those who slander the Dharma; because of alienating the holders of Dharma and weak faith, they abandon the teachings of the Arhats. Thus it is said, therefore the ultimate essence of the Mahayana Dharma, which is the true meaning, is extremely profound and has great benefits. Some may wonder, why would they not believe and completely abandon it? This is not the fault of the Dharma, but the fault of the person. Thus it is shown. That is to say, some people abandon the true Dharma because their wisdom to discern profound meanings is shallow and their intelligence is extremely low. Similarly, some people are not interested in and are separated from white virtuous Dharma because they have not awakened the potential for growth, and rely on false arrogance that they think they have merits; because they lacked the true Dharma in previous lives and accumulated serious karmic obscurations that lead to poverty, therefore their self-nature is obscured by the true meaning; in order to perversely hold the ultimate true meaning of all righteous scriptures; because they are particularly attached to and greedy for sensual pleasures such as food, clothing, and wealth; because they are dominated by evil views such as the view of the aggregate of destruction; because of slandering and completely abandoning the profound and vast true Dharma, and long-term reliance on and being dominated by evil friends; and alienating the virtuous friends and holy beings who hold the Mahayana true Dharma.
Chinese
而且，由于不相信正法和圣者，喜欢颠倒，意乐低下，所以舍弃如来应供的圣法，特别是舍弃宣说甚深实相者。即使如此，因为这是自己衰败的原因，所以智者不应这样做。第二，不舍弃甚深之法的决定：如若舍弃甚深之法，智者们不应像对待火一样，不应像对待难忍的毒蛇、刽子手和冰雹一样极其恐惧。火、蛇和金刚之火只能夺走生命，但不会因此而堕入无间地狱。如是说。如何呢？如若舍弃甚深圣法是多么可怕，就像这样，对于取舍精通的圣者们来说，对于世间所说的可怕的火烧、难忍的毒蛇吞噬、刽子手杀戮以及冰雹穿透，也不应极其恐惧。比起这些，舍弃佛法本身更为可怕，所以应当舍弃。因为，人和蛇、敌人和金刚之火、冰雹杀死人，只能夺走今生的性命，但不会因此堕入恶趣无间地狱。而舍弃圣法，则会遭受无间地狱的痛苦。第三，显示舍法比五无间罪更重：若人屡屡依止恶友，对佛生起恶念，杀父、杀母、杀阿罗汉，做这三种不应做之事，以及以分裂来破坏殊胜僧团之人。如果能如实思维法性，也能迅速从中解脱。心中憎恨佛法之人，又怎能解脱呢？如是说。无论何人，由于屡屡依止恶友的缘故，对佛陀生起想杀害的恶念，从佛身出血，杀害自己的父亲，杀害自己的母亲，杀害阿罗汉，做这三种不应做的事情，以及用分裂来破坏殊胜的僧团，这样的人如果能如实思维实相法性，也能迅速从无间业中
English
Moreover, because of not believing in the true Dharma and the noble ones, delighting in perversion, and having inferior aspirations, one abandons the sacred Dharma of the Tathāgatas, the Arhats, and especially abandons those who teach the profound suchness. Even so, since this is the cause of one's own decline, the wise should not do so. Second, the certainty of not abandoning the profound Dharma: As it is said, 'If one abandons the profound Dharma, the wise should not be as afraid of fire, nor of unbearable venomous snakes, executioners, and hail.' Fire, snakes, and vajra fire can only take away life, but will not cause one to fall into the Avīci hell. How is it? Just as abandoning the profound sacred Dharma is so terrible, so too, for the noble beings who are skilled in what to take and what to abandon, they should not be extremely afraid of being burned by fire, devoured by unbearable venomous snakes, killed by executioners, and pierced by hail, which are said to be terrible in the world. More than that, abandoning the Dharma itself is more terrible, so it should be abandoned. Because, people, snakes, enemies, and vajra fire and hail can only take away the life of this life, but they will not cause one to fall into the extremely terrifying state of the hells of Avīci. But abandoning the sacred Dharma will cause one to experience the suffering of Avīci. Third, showing that abandoning the Dharma is heavier than the five heinous crimes: 'If someone repeatedly relies on evil friends and has evil thoughts towards the Buddha, and kills his father, kills his mother, kills an Arhat, does these three things that should not be done, and a person who destroys the supreme sangha by division, even if he contemplates the nature of reality, he will quickly be liberated from it. But how can there be liberation for one whose mind hates the Dharma?' As it is said. Whoever, because of repeatedly relying on evil friends, develops the evil thought of wanting to kill the Buddha, draws blood from the Buddha's body, kills his own father, kills his own mother, kills an Arhat, does these three things that should not be done, and a person who destroys the supreme sangha by division, such a person, if he contemplates the nature of reality as it is, can quickly be liberated from the karma of the five heinous crimes.