Tibetan
ད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་དུ་མེད་དེ། ངག་གིས་ཡུལ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལས་དོན་དམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རྟོགས་ པའི་ཡུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་རྟོག་པས་བརྟག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་དཔེ་ལས་དཔག་ཏུ་རུང་བས་ཁྱབ་པ་ལ། རྟགས་དང་དཔེས་རྗེས་སུ་དཔག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དཔེ་ལས་དཔག་ཏུ་རུང་བ་ལ་དཔེ་དང་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་ཡོད་པ་ལ་སྲིད་ཞིའི་བསྡུས་པས་ཁྱབ་པ་ལས་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཏེ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དྲུག་པས་དེ་ཡི་དངོས་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའོ་ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་སྟེ་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པས་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་དེའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེས་ན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཐ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན་སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རིག་པ་མིན་ནོ། །འདི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐད་ དོད་ཡོད་པས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་རིག་པ་མིན་ཞེས་སྦྱོར་བ་སྐབས་ཀྱི་དོན་མིན་ནོ་ཞེས་རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། རྟོགས་པའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་གྲུབ་བོ།། །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན། ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའང་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་རང་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་དེ། སྐུ་ གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱེ་ནའང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་བའི་གནས། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། །རྣམ་སྨིན་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བའི་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སམ་གཞི་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སམ་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་
Chinese
因为是这样的，因为是言语无法表达的缘故。无法表达，因为言语以世俗谛遍及所知境，而不是胜义谛的缘故。是胜义谛，因为以世俗谛被了知的对境所遍及，而不是以分别念所能观察的缘故。不是分别念所能观察的，因为在分别念的对境中，以譬喻可以推测，但不是以理证和譬喻可以推断的缘故。不是可以推断的，因为在可以譬喻推测的事物中，以譬喻和法相同所遍及，而是无上的，因为没有和它相同的缘故。是无上的，因为有上的事物以轮回涅槃所摄持遍及，而不是轮回涅槃所不摄持的缘故。不是轮回涅槃所摄持，因为甚至不在轮回涅槃的边际安住的缘故，因为没有了知寂灭是功德，轮回是过患的缘故。第二，以五种原因而微细的缘故，法身是不可思议的。以第六个原因不是它的实体的缘故，色身是不可思议的。如是说，以“非言语境故”等五个理由，因为极其微细深奥难以测度的缘故，所以法身不是普通人所能思议的，这个道理已经说明，以“非轮回涅槃所摄持故”的第六个理由，虽然显现轮回涅槃的法生灭等，但因为不是它的实体的缘故，所以色身的无量幻化是不可思议的道理已经说明。第三，以无上智慧大悲等功德，超越功德彼岸的胜者是不可思议的。因此，自生者的最后之理，即使是伟大的仙人得自在者也不能了知。如是说，以无上智慧和大悲等功德之门，因为超越了功德的彼岸，不住于轮回涅槃的边际的胜者法身和色身是不可思议的，因此，自生胜者们的具有八种法义的最后不可思议之理，或者相对于最初发心而言，最后现证圆满菩提之理，即使是伟大的仙人获得大光明灌顶，安住于十地者也不能如实了知。
English
Because it is so, because it cannot be expressed by speech. It cannot be expressed, because speech pervades the object with conventional truth, but not with ultimate truth. It is ultimate truth, because it is pervaded by the object of understanding with conventional truth, but cannot be examined by conceptualization. It cannot be examined by conceptualization, because in the object of conceptualization, it can be inferred from examples, but cannot be inferred by signs and examples. It cannot be inferred, because in things that can be inferred by examples, it is pervaded by the similarity of examples and dharma, but it is unsurpassed, because there is nothing equal to it. It is unsurpassed, because things that have a superior are pervaded by the collection of samsara and nirvana, but it is not collected by samsara and nirvana. It is not collected by samsara and nirvana, because it does not even abide at the edge of samsara and nirvana, because there is no understanding that peace is virtue and samsara is fault. Second, because of the subtlety of the five causes, the Dharmakaya is inconceivable. Because the sixth is not its reality, the Rupakaya is inconceivable. It is said that, with the five reasons such as "because it is not the object of speech," because it is extremely subtle, profound, and difficult to fathom, the reason why the Dharmakaya cannot be conceived by ordinary people has been shown, with the sixth reason of "because it is not collected by samsara and nirvana," although the dharma of samsara and nirvana, such as arising and ceasing, appears, because it is not the reality of it, the reason why the infinite manifestations of the Rupakaya are inconceivable has been shown. Third, with the qualities of unsurpassed wisdom, great compassion, etc., the Victorious One who has gone beyond the shore of qualities is inconceivable. Therefore, this last state of the self-born ones, even the great sages who have attained power cannot know. It is said that, with the door of the qualities of unsurpassed wisdom and great compassion, etc., because the Victorious One who has gone beyond the shore of qualities does not abide at the edge of samsara and nirvana, the Dharmakaya and Rupakaya are inconceivable, therefore, the last inconceivable state of the self-born Victorious Ones, which has eight meanings of dharma, or in relation to the first generation of mind, the state of finally realizing perfect enlightenment, even the great sages who have received the great light empowerment and abide on the tenth bhumi cannot know as it is.
Chinese
是的。因为这里有灌顶的术语，即使获得了十灌顶，获得了八地，也不是智慧，荣敦·司马瓦·僧格如是说。在《大乘经庄严论》中，从《宝性论》的分类中，证悟之方便菩提之教授，第二品之释义完成。总义第三之分支，功德之阐述有二：与二身相联，简述数量之差别；详细阐述分类之功德。第一者也有二：分述身与智慧，各自相联。初者：自利他利胜义身，以及依彼之世俗身，离系与异熟之果，即是六十四种功德之差别。如是说，所谓佛陀，也是因为自利圆满和利他圆满达到究竟而彻底区分的。也就是，所依自利胜义法身，以及依彼之他利世俗色身，此二身之自性。如果区分存在于彼等之上的功德，那么法身具有离系果之功德三十二种，色身具有异熟果之功德三十二种，二者相加就是六十四种功德之差别。第二者：自性之富饶处，是胜义之义身，正士们之表诠身，是他者圆满之境。初身具足力等离系之功德，二身具足大人相异熟之功德。如是说，自性之所有圆满富饶之田，自然成就之境或基础，即是圣者智慧胜义之行境，显现之法身。正士大圆满正等觉们，仅仅是表诠，仅仅是名言上所说的色身，是所化有情他者之利益圆满，一切生起并自然成就之境或基础。彼等之中最初之法
English
Yes. Because there are terms of empowerment here, even if one obtains the ten empowerments and the eighth bhumi, it is not wisdom, Rongton Sheja Kunrik said. In the Mahayana, from the classification of the Ratnagotravibhāga of the Uttaratantraśāstra, the explanation of the second chapter, which is the teaching of the means of realization, Bodhi, is completed. The third general meaning has two branches: briefly explaining the numerical differences in relation to the two kayas; and explaining in detail the qualities of the divisions. The first also has two: dividing and explaining the kaya and wisdom, and connecting them separately. The first is: The self-benefit, the benefit of others, the ultimate kaya, and the dependent conventional kaya itself, the results of separation and maturation, these are the sixty-four kinds of qualities. It is said that the so-called Buddha is also thoroughly distinguished because the perfection of self-benefit and the perfection of the benefit of others have reached the ultimate. That is, the basis is the self-benefit, the ultimate Dharmakaya, and the dependent other-benefit, the conventional Rupakaya itself. It is the nature of the two kayas. If we distinguish the qualities that exist on them, then the Dharmakaya has thirty-two qualities of the result of separation, and the Rupakaya has thirty-two qualities of the result of maturation. The sum of the two is these sixty-four kinds of qualities. The second is: The place of abundance of self-nature is the kaya of ultimate meaning, the kaya of expression of the righteous ones, the place of perfection of others. The first kaya is endowed with the qualities of separation such as strength, and the second kaya is endowed with the qualities of maturation of the marks of a great person. It is said that the field of all the perfect abundance of self-nature, the naturally accomplished state or basis, is the object of the noble wisdom, the ultimate conduct, the manifested Dharmakaya. The Rupakaya, which is merely an expression, merely a term, of the great perfect Buddhas, is the place or basis where the benefit of others, the beings to be tamed, arises and is naturally accomplished. Of these, the first Dharma