Tibetan
མ་རྫོགས་ངོ་བོ་མཐོང་མ་མཐོང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་ས་དང་ལམ་བགྲོད་ལུགས་སོགས་རྒྱས་པར་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་པ་ཁུངས་བཙུན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བཀོད་ཀྱང་ དེ་དག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གི་ཉམས་ཐོག་ཏུ་དྲིལ་ན། སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའམ། ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་རྩེ་གཅིག །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་གསལ་སིང་གི་ཤར་བ་དེའི་རང་ངོས་ནས་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་བྲལ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་བདག་གཞན་འཁོར་འདས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རོ་གཅིག །ཡིན་མིན་ཕན་ཚུན་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེའང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་འོད་གསལ་དུ་ཆམ་ཆམ་འཆར་བ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ད་ལྟའི་དགེ་སྦྱོར་འདི་རྩེ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་འདུག་གམ་གང་དུ་འདུག་བརྟགས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གིའང་ཆུང་འབྲིང་སོགས་གང་དུ་འདུག་བརྟགས་ཏེ་འོག་མར་འདུག་ན་རིམ་གྱིས་གོང་མ་གོང་མར་ན་ འཕར་ཞིང་འཇུག་པའི་ཐབས་ལ་རྩོལ་བས་འབད་པར་བྱའོ། །ཉམས་རྟོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཁྱད་པར་ཁ་ཞེ་མེད་པར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གསོལ་འདེབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་གཞན་ཡང་ན་འཕར་ཞིང་གེགས་སེལ་ཐབས་དམིགས་པ་དང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཐབས་སོགས་ལའང་ཤུགས་འབྱུང་གིས་འབད་དགོས་སོ། །འདི་དག་ལ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ལུང་རྒྱབ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུངས་ཏེ་བསྟན་པ་ལགས་སོ། །ཞིབ་ཏུ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་དང་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་གསལ་ཞིང་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱས་པར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོའི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཐུན་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ པས། ཆོས་ཐུན་གྱ་དགུ་པའོ། །བསྡུ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམས་ནས་འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག། ༈ །།བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་སྒོམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་གཞིའི་དོན་ལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། ཆོས་སྐུ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ་བོ་རྟོགས་པའམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མཐར་སོན་པའི་འབྲས་བུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་སམ། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེའང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་དག་མ་དག་གང་འདུལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་གཟུགས་སྐུ་སྟེ་འདི་ལས་སྐུ་གསུམ་དང་བཞི་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་རུང་བའོ། །དེས་ན་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ བཞིན་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་དེའང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་མཐའ་གྲུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་དོན་མཐར་ཐུག་རྫོགས། བྱ་བ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་ནས་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་ལམ་ལ་ཁྲིད་དེ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་བསྐྲུན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་ཏུ་སྔར་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དང་ཟུར་དུ་གསལ་བ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བཀོད། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་ཉམས་སུ་བླངས་བྱའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་དགུ་བཅུ་པའོ།། ༈ །།འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ། དབྱེ་བ། མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་ལ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་བརྗོད་པ་དང་ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་མཚོན་པ་ལྟར་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པས་ དངོས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་ནུས་ཏེ། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་དོན་དམ་རྟོགས་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཞི་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡོད་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་མུ་བཞི་ལས་གྲོལ་ཞིང་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་རེ་དོགས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་འགྱུར་དང་བཟང་ངན་མེད་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡོད་མ་མྱོང་མེད་མ་མྱོང་སྣང་སྟོང་རྟག་ཆད་འཁྲུལ་གྲོལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བཅོས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ། མདོག་མ་བསྒྱུར། གཟུགས་མ་འདྲེས། སྒོམ་རང་བབས། སྐྱོན་རང་དག །ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས། མཐའ་ཡེ་བྲལ། སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས། མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་ལམ་མེ། དངོས་པོ་གཤིས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གནས་ལུགས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་རྒྱབ་མ་གྱེས་བློ་ཡི་བྱར་མ་བཏུབ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གདགས་ས་མ་རྙེད་སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་སྟོང་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། འདི་དག་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ནི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །འོ་ན་དེ་འདྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཧ་མི་གོ་བས་ཉམས་སུ་བླང་དུའང་མི་བཏུབ་པས་དེའི་སྙིང་པོ་ངོ་ཏི་མཛུག་གུ་འཛུགས་ས་མེད་དམ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་རང་གི་སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་གཞན་གྱིས་བློ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ཐོག་ མའི་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུའང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་མ་བཅོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ལོགས་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་སྒོམ་དུ་མེད། །ཅེས་དང་། ཡང་ན་སླ་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པར་རང་ལ་ཡོད་དེ་ངའི་སེམས་ངའི་སེམས་ཟེར་བ་འདི་ཡིན། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་མིན་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་རང་གསལ་ཙམ་དུ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་ཡིན། ཞེས་དང་། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ངོ་མ་ཤེས་ན་ངའི་སེམས་ངའི་སེམས་ཟེར་བའི་མི་དྲན་དགུ་དྲན་པའི་རིག་རིག་པོ་འདི་རང་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་རང་ལས་མ་འདས། བཀའ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་འདི་རང་ཡིན། ཞེས་དང་། རྒོད་ཚང་པས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ ཡིན་གྱིས་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དངོས་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་ཡེ་བྲལ་དུ་འདུག་པ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཛུག་གུ་འཛུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འཆར་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་འདི་ཀའི་འགྲོས་ལས་མེད། ཅེས་སོགས་དང་། ཨོ་རྒྱན་པས། དེའང་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཉིད་འདི་ཀ་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་བཟང་པོ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བཏགས། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ནི། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ། །འགའ་ཞིག་ཕྱག་སྣང་བ། རྒྱ་སྟོང་པ། ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐད་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐད་མིན། གསལ་སྟོང་གི་སྐད་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐད་ཡིན། བདེ་སྟོང་གི་སྐད་ཐམས་ ཅད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐད་
Chinese
关于未圆满之自性见与未见等之分别，为了明确区分和遣除违缘，将四种瑜伽的差别分为大中小三种，以及断除二障之方式、行持地道之方法等，在可靠的旧传承引导文中多有记载，故此处虽未列出，亦当阅览彼等，如理取舍。若将一位瑜伽士的体验浓缩，心明而无分别，空朗朗、亮堂堂，不散于其他，或安住于止观双运之相续中，一心专注，此为一心瑜伽。心以心性显现为无生之明空，其自性远离三轮之戏论，此为离戏瑜伽。显现为各种各样的显现，然于自心性中味为一体，且自他、轮回涅槃等一切二法皆成一体，此为一味瑜伽。无论从哪个角度观察是与非，自己的心性也未成立为所修、能修等任何事物，光明清澈地显现，此为无修瑜伽。又当观察自相续，我等现在的善行处于一心瑜伽的哪个阶段？观察属于一心瑜伽的小、中等哪个阶段？若处于下等，则应努力精进，次第向上提升。证悟从高到高增长之方法，主要在于厌离、出离心、慈悲心，特别是毫不虚伪地视上师为佛，恒时祈祷，唯由此加持力而生起，故当如是知晓，并精勤祈祷，此外，对于向上提升和遣除违缘之方法，如观想和有戏论之方法等，亦应顺势努力。以上乃是将地道行持之方式、四瑜伽、三十二生起之方式等浓缩为精华，舍弃了引用教证等繁琐之处而宣说。详细内容见于噶举派上师之语和其它文献中，以及证悟者的上师心中如何拥有，将向具缘弟子展示，应当如理修学。详细而言，四种瑜伽的每一个都可分为小、中、大三种，每一类做一次法会也可以。 故，此为第九十九次法会。若总结而言，瑜伽。
English
Regarding the distinctions between seeing and not seeing the unperfected essence, in order to clearly distinguish and dispel obstacles, the differences between the four yogas are divided into three The main method for increasing realization from higher to higher is renunciation, the mind of renunciation, loving-kindness, and compassion, and especially, without hypocrisy, to regard the lama as the Buddha, and to constantly pray, arising solely from the power of that blessing. Therefore, one should know this and diligently pray. Furthermore, one should also make effort in methods for increasing upwards and dispelling obstacles, such as visualization and methods with elaboration, etc., through the force of circumstances. The above is a condensed essence of the ways of practicing the grounds and paths, the four yogas, the ways of the thirty-two arising, etc., omitting the elaborations of quoting scriptures, etc., and explaining them. Details are found in the words of the Kagyu lineage masters and other documents, and how the realized master possesses them in his heart-stream will be shown to fortunate disciples, and one should study them properly. In detail, each of the four yogas can be divided into small, medium, and large, and it is also acceptable to do one dharma session for each category. Therefore, this is the ninety-ninth dharma session. In summary, yoga.
Chinese
将四个瑜伽归纳为一个修法也可以。༈。第四，显现果位之方式：如是四瑜伽、三十二支如理在相续中生起，从无修而至究竟，由此获得圆满正等觉果位。于此，法界与智慧味为一体，于基之义上止观双运，修持殊胜，故而显现果位法身与色身二者。法身是胜观之体性证悟或无分别之自性达到究竟之果，色身是显现如幻之等持等，或从如所有智之智慧分中产生。并且，远离一切戏论是法身，以调伏清净与不清净之方式利益有情是色身，由此可分出三身与四身等。因此，自利法身不离， 同时以利他色身二者利益有情，并且通过四种事业之门，广大、普遍、无边无际地成办利生事业。不仅如此，在作者处的事业使自利达到究竟圆满，在所作处的事业直至轮回未空之际，无间断地利益有情，并随顺所化众生之根器次第引导于道，从而使此本性大手印俱生智、三身、五智之自性，在此一生一世一坐垫上显现之殊胜方便，通过此教导，使所化众生相续中无勤生起一切共同与不共同之成就，从而使大手印之智慧在相续中生起，显现圆满正等觉之果位，并通过广大事业之门，能够将一切有情安置于成熟解脱之道，获得圆满具足之能力。 关于身与事业之详细分类，在以前之文献及其他单独阐述中有详细说明，故不在此赘述。这些是以前行、正行、后行三者之方式，对大手印俱生和合之引导以及所修次第等之观修次第作了很好的归纳。
English
It is also acceptable to combine the four yogas into one practice here. ༈. Fourth, the way to manifest the result: In this way, the four yogas, the thirty-two branches, arise properly in the continuum, and from non-meditation to the ultimate, one obtains the fruit of complete and perfect enlightenment. In this, the realm of reality and wisdom are of one taste, and on the basis of the meaning, the union of calm and insight is cultivated supremely, so the fruit of the Dharmakaya and Rupakaya are manifested. The Dharmakaya is the fruit of the ultimate realization of the nature of insight or the nature of non-discrimination, and the Rupakaya is the manifestation of illusion-like samadhi, etc., or it arises from the part of the wisdom of knowing as it is. Moreover, being free from all elaborations is the Dharmakaya, and benefiting sentient beings by means of taming the pure and impure is the Rupakaya, from which the Trikaya and the four bodies can be distinguished. Therefore, one's own benefit, the Dharmakaya, does not move, At the same time, the two Rupakayas for the benefit of others benefit sentient beings, and through the door of the four activities, the activities of benefiting beings are carried out extensively, universally, and boundlessly. Moreover, the activity in the agent completes one's own ultimate benefit. The activity in the object continuously benefits sentient beings until samsara is empty, and gradually leads them to the path according to the order of the faculties of the individuals, so that this innate wisdom of Mahamudra, the nature of the three bodies and the five wisdoms, is manifested in one lifetime, one body, and one seat. By teaching this supreme method, all common and uncommon accomplishments are effortlessly generated in the minds of the disciples, so that the wisdom of Mahamudra arises in the continuum, and the fruit of complete and perfect enlightenment is manifested. Through the door of great activities, one is able to place all sentient beings on the path of maturation and liberation, and obtain the power of perfect abundance. The detailed classification of body and activity is explained in detail in previous documents and other separate explanations, so it is not repeated here. These are the preliminary, main, and subsequent three ways to summarize well the instructions on the union of Mahamudra and the order of practice, etc.