Tibetan
ས་ཀྱི་མི་མཉམ་མཉམ་པ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་དེར་སྔར་སྨོས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེས་ཤླཽ་ཀ་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་སྨོན་ལམ་སྟེ། ཚིག་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས་འཕྲོས་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་འདི་འདྲ་བ་ནི་སྙན་དངགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་བཤད་དོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་སྟེ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལ། ལམ་གྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྨོན་པ། ལམ་ རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སྨོན་པ། འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ལ་སྨོན་པ། ལམ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་སྨོན་པ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པའོ།། ༈ །།དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་གི་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་དེ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་སྲིད་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་། །བདེ་དགེ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། ཚིག་རྐང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བཟུང་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཞེས་བསྟན་ཅིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་དེར་རྒྱུ་སྡིག་པ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲགས་པར། རྒྱུ་དགེ་བ་དང་འབྲས་བུ་བདེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་ བསྔལ་དང་། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་ཡིན། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་དང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན། །བཤེས་གཉེན་བཟང་བསྟེན་གདམས་པའི་བཅུད་ཐོབ་ནས། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མ་མཆིས་པར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་གོང་གི་ཇི་སྲིད་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཞེས་པ་འདིར་ཡང་བསྒྲེས་ནས། དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་ཅེས་པའི་དལ་འབྱོར་ནི་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་མི་ལུས་སོ། །དལ་བ་བརྒྱད་ནི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་དལ་བའི་ཕྱིར་དལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་པོའང་། དྲན་ཉེ་ ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །འབྱོར་པ་བཅུ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་གཞན་འབྱོར་ལྔ་བཤད་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་ནང་ནས་འཛམ་གླིང་ན་སྐྱེས་པའི་དལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གཞན་ལས། དགེ་སྡིག་གི་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་གིའང་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཁམས་དྲུག་ལས། །མཆོག་ཡིན་འཛམ་གླིང་ལེགས་སྐྱེས་པ། །ལས་ཀྱི་ས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དལ་ འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ་ཀྱང་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ་མ་འཛོམ་ན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་མི་ནུས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སྲིད་པའི་གནས་ཅན་དད་པ་ཆུང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དད་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་མེད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་གཞན་དོན་བྱ་བ་མེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་རྣམ་པར་རིང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་། སྡུད་པ་ལས། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་ནུས། །ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་ པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །དེ་མེད་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་མཚོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཤེས་རབ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞིང་། རྒྱས་པར་ནི་མ་སྤྲོས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན་ཅེས་སྨོས་པའོ། །འོ་ན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་གསུམ་པོ་དེའི་ངོ་བོ་རང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དད་པ་ནི། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། དད་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། སེམས་དང་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པའི་དད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སེམས་དང་པའི་དད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི། དགེ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་ བའི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་བྱུང་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་དབྱེ་བ་རྟག་སྦྱོར་དང་གུས་སྦྱོར་གཉིས་སོགས་སུ་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་སྟེ། ཀུན་བཏུས་ལས། ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབྱེ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་གསུམ་གའི་ཆ་དང་ལྡན་ཡང་བདག་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་བསྟེན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། དང་པོ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བསྙེན་པར་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ། བསྙེན་ བཀུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཅེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ང་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སྤྲུལ་ནས། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་ལ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་སྟོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་བལྟ་དགོས་ཤིང་དོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་ཞིང་། ཞེས་དང་། །སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པ་ སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་། བཤེས་གཉེན་བཟང་བསྟེན་ཞེས་གསུངས་ལ་བསྟེན་པར་སྨོན་བྱའི་བཤེས་གཉེན་དེའང་གང་གིས་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་གདུལ་བྱ་དེའི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་ཞིང་། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཆོས་སྟོན་ནུས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུད་ལ་དེའི་སྐབས་སུ་འཚམས་པའི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་མ་རྨོངས་པས་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཞིག་སྟེ་དཔེར་ན་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་གཞུག་པར་འོས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ལ་དེ་དང་འཚམ་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བླ་མ། བཙུན་པ། མཁས་པ། བརྟན་པ། ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མཁན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྟོན་ལས་ བྱེད་སོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའམ། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་འོས་པ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ། ཞི་ལྷས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བཀྲི་བར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ། དུས་འཁོར་ལས། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ཅི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའོ། །དེའང་སྤྱིར་གདུལ་བྱ་རང་ཉིད་འཁོར་བ་ན་སྒྲིབ་པ་སྟུག་པོའི་སྦུབས་སུ་གནས་པའི་ཚེ་བླ་མའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ན་བྱང་འཕགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་དང་། འཕགས་ལམ་ཐོབ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྗོགས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་བསྟེན་པར་ནུས་པས་འདི་སྐབས་སུ་སྨོན་པར་བྱ་རྒྱུའང་ཕྱོགས་རེ་བར་མི་གཟུང་ངོ་། །བླ་མ་ལ་བཤེས་གཉེན་དུ་བོད་པའང་ཕར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྐད་དེ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འདོན་པའི་བཀའ་དྲིན་འདི་ལྟ་བུ་ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་སུས་ཀྱང་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བཤེས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོན་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་བཟང་པོའོ། །དེ་བསྟེན། ཅེས་པའང་མཉེས་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཞབས་ཏོག་དགུ་ཕྲུགས་སོགས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་སྟེ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་བཞེད་པ་སྐོང་བར་བྱེད་པའོ། །གདམས་པའི་བཅུད་ཐོབ། ཅེས་པའི་གདམས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་རྒྱུར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་སོགས། དྲང་པ་དང་ངེས་པའི་དོན་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྒོ་ནས་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པའི་སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅུད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ལོ་ཙམ་དུ་མི་བཞག་པར། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ། ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། བླ་མས་ཅི་ལྟར་གདམས་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་ཉམས་སུ་ལེན་ པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། ནང་དུ་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་དེ་མདོར་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་སོ། །ཚིག་རྐང་མཐའ་མས་ནི། སྔ་
Chinese
向地的平等性，安乐之身顶礼！如是，将四身深广之自性，化为大海之形象，愿先前所说的善资粮之水流皆汇入其中。因此，此偈颂是简略归纳了如来具有果之道的祈愿文。应知后续的词句也都是从此延伸出来的。这种将比喻和被比喻物融为一体的修辞手法，在诗学论著中被描述为有形之庄严。 第二，分别进行祈愿，即：祈愿道的圆满所依；祈愿道的证悟之智慧；祈愿无谬之道本身；祈愿不误入歧途地修持此道；祈愿此道最终圆满之果。 首先，又分共同和不共同两种。第一种是：乃至未获得彼（果位）之前，生生世世之中，罪恶与痛苦之声亦不闻，愿享用安乐善妙如海之荣耀。此二句偈的前半部分，表明从今生开始，乃至未获得先前所说的殊胜四身果位之前，生生世世中。后半部分表明，愿在那里，罪恶之因和痛苦之果的声音也不出现，唯有享用善之因和安乐之果如大海般的荣耀。正如《宝鬘论》中所说：贪嗔痴以及，彼等所生业不善，不善生痛苦，如是诸恶趣。无贪嗔痴，彼等所生业是善，善生一切善趣，生生世世皆安乐。以及《入行论》中所说：不善生痛苦，从此如何能解脱？日夜恒时我，唯应思维此。如是说。 第二是：获得暇满，具足信心精进智慧，依止善知识，获得教言之精华后，如理修持无有障碍，愿生生世世行持正法。对此，
English
I prostrate to the body of bliss, the equality of the earth! Thus, may the streams of merit, mentioned earlier, flow into the ocean-like form of the profound and vast nature of the four bodies. Therefore, this verse is a prayer that briefly summarizes the Dharma of the Sugata, along with its fruit. It should be understood that the subsequent words also stem from this. Such a combination of metaphor and object of metaphor into one form is described as an ornament of form in the treatises on poetics. Secondly, making specific prayers, namely: praying for the perfect basis of the path; praying for the wisdom that realizes the path; praying for the unerring path itself; praying for the non-mistaken way of practicing that path; praying for the ultimate fruition of that path. Firstly, there are two types: common and uncommon. The first is: Until that (state) is attained, in all lifetimes of birth after birth, may the sound of sin and suffering not even be heard, and may I enjoy the glory of happiness and virtue like an ocean. The first two lines indicate that from this life onwards, until the special state of the four victorious bodies mentioned earlier is attained, in all lifetimes. The latter two lines indicate that there, may the sound of the cause of sin and the result of suffering not even be heard, but may I only enjoy the glory of the cause of virtue and the result of happiness, like an ocean. As it is said in the "Precious Garland": Attachment, hatred, and delusion, and the actions they create are unwholesome. From unwholesomeness comes suffering, and likewise all the bad migrations. Without attachment, hatred, and delusion, the actions they create are wholesome. From wholesomeness comes all the good migrations, and happiness in all births. And as it is said in the "Guide to the Bodhisattva's Way of Life": Suffering arises from unwholesomeness. How can one be liberated from this? Day and night, I should only think of this. So it is said. Secondly: Having obtained the excellent leisure and endowment, possessing faith, diligence, and wisdom, relying on a good spiritual friend, and having obtained the essence of the instructions, may I practice properly without obstacles, and may I practice the sacred Dharma in all lifetimes. To that,
Chinese
就像没有得到那样的机会一样。这里也加上，所谓“获得暇满”，暇满是指具备八暇和十圆满的人身。八暇是指从八种无暇处解脱出来，因此称为暇，这八种无暇处是：出自《忆念经》：“地狱饿鬼与畜生，边鄙长寿天与邪见，无佛哑巴此等是八无暇。”这就是八无暇。十圆满是：“人身中生于中土，诸根具足，业际未倒，信奉处所。”这是五种自圆满。“佛陀降临且说法，教法住世及其随行，为他众生心怀慈悲。”这是五种他圆满。这样，具备十八种暇满的身体，是能够在此生中证得解脱和一切智的所依，因此称为“殊胜”。其中，出生在赡部洲的暇满具足之身，比其他的暇满更殊胜，因为善恶的力量更大。如《律生经》中所说：“三洲所生六道中，赡部洲生最为胜，业力之地极著名。”这样说道。即使获得了暇满的善妙所依，如果缺乏信心、精进和智慧这三种，也无法超越轮回痛苦的海洋。如《华严经》中所说：“有情众生若少信，不能了知佛菩提。”又如《十法经》中所说：“无信之人众，不生白净善，如种子被火焚，青苗如何生。”这是没有信心的过患。如《妙慧海请问经》中所说：“懒惰之人无布施，乃至无有智慧。懒惰之人无有利益他众之事。懒惰之人菩提极遥远，极其遥远。”等等，这是没有精进的过患。如《摄颂》中所说：“盲人无引导，百千俱胝数，不能知道路，如何入城市。无慧如盲人，无引导五度，无有引导故，不能触菩提。”又如世亲所说：“诸法善分别