Tibetan
། །ཐོབ་པ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་ནག་ལམ་པ། །ནང་གི་རིག་པ་བུམ་ནང་མར་མེ་འདྲ། །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་རྟོག་པ་བདུན་འགག་ཅིང་། །གཞན་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་རྣམས། །འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་ཐིམ་པ་ཡི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡུལ་སྣང་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ། །དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་འཆར། །དགེ་གོམས་རྣམས་ལ་བདེ་འགྲོའི་སྣང་བ་འཆར། །ཐིམ་རིམ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར། །མ་ལས་ཐོབ་པའི་ དམར་ཆ་གྱེན་དུ་གཤེགས། །ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཐུར་དུ་ལྷུངས། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པ། །སྙིང་གར་དབུ་མའི་ནང་དུ་འཛོམ་པ་ཡི། །དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་འཆར། །བྱིས་པ་ཆུང་ངུས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་བཞིན། །ཤར་ཡང་རང་ངོ་མ་ཤེས་སྐད་ཅིག་འཕོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་སྐབས་མ་འཁྲུལ་བར། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་། །ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྔོན་ནས་གོམས་པའི་མཐུས། །གཞི་ཡི་འོད་གསལ་སྔར་འདྲིས་མི་ལྟར་ཤེས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་པའི། །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བུ་ཡི་འོད་གསལ་དེ། །རང་བཞིན་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །འོད་གསལ་མ་དང་མ་བུ་མཇལ་བར་ཤོག །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་ཀུན་སྤངས་ནས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་པས། ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གལ་ཏེ་བར་དོ་དང་པོ་མ་ཆོད་ན། །རྣམ་ཤེས་སྲོག་གི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ལྟེ་བ་སྨིན་མཚམས་ཚངས་བུག་སྣ་རྣ་བ། ཁ་མིག་བཤང་གཅི་སྒོ་དགུ་གང་རུང་ནས། །ཐལ་བྱུང་ཐོན་ཏེ་བར་སྲིད་སྣང་བ་འཆར། །དེ་ནི་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ལྟོས་བྲལ་ལུས། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ལས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། །ཇི་ལྟར་སྦྲང་བུས་ཉི་ཟེར་འབུགས་པ་བཞིན། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ། །གང་དུ་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཡུད་ཀྱིས་ཕྱིན། །ཟས་སུ་དྲི་ཟ་བར་དོ་ཕན་ཚུན་དང་། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །མཐོ་རིས་འགྲོ་རྣམས་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བལྟ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་རྣམས་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། །ཉི་ཟླ་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད། །ལྷ་མི་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བའི་ལམ། །དཀར་དམར་ སེར་སྔོ་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་ཡི། །རྣམ་བྱང་འོད་ལྔའི་ལམ་ན་སོ་སོར་འཇུག །སྔོན་མེད་སྒྲ་གཟུགས་འཆར་བ་བར་དོའི་རྟགས། །ཉོན་མོངས་བསྲན་པས་མི་བཟང་མེ་ལྟར་འབར། །རླུང་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་སྡོད་དབང་མེད། །སྐྱོ་ཤས་མྱ་ངན་སྐྲག་སྣང་དུ་མས་གཟིར། །རང་དབང་མེ་འདུས་ཅི་བྱའི་ལྟོས་དང་བྲལ། །ལས་རླུང་དྲག་པོས་ཀུན་ཏུ་འདྲེན་ཞིང་འཕེན། །དེ་ཡི་ཚེ་ཚད་སྤྱིར་ནི་མ་ངེས་ཀྱང་། །ཕལ་ཆེར་བདུན་ཕྲག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ལས། །ཉིན་ཞག་ཕྱེད་བཞིའི་བར་དུ་དྲན་པ་ནི། །རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་མྱོས་པ་བཞིན། །རང་ཉིད་ཤིའམ་གསོན་པ་ཐག་མི་ཆོད། །ཟང་ཟིང་ལང་ལོང་སྣང་བས་སེམས་རྒྱུད་འཁྲུག །གཉེན་བཤེས་རྩ་ལག་སྙིང་ཉིའི་གྲོགས་པོ་དང་། །འགྲོགས་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མི་ཤེས། །སྨྲ་ལ་ལན་མེད་རང་ཉིད་ཆོ་ངེས་འདེབས། །དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ཤི་བར་ངེས་པ་ན། །ཕུང་པོ་རྙིང་པ་ཉེ་དུའི་མྱ་ངན་ དང་། །རང་གི་ཡོ་བྱད་བགོ་བ་ལ་སོགས་མཐོང་། །ཕུང་པོ་ལ་ཡང་དང་པོར་དགའ་ཞིང་ཆགས། །ཕྱིས་ནས་མེད་པར་དགའ་བའི་འདུན་པ་འཆར། །དེ་ཉིད་མེར་བསྲེག་ཆུར་དོར་ལ་སོགས་དང་། དེ་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་ལའང་ཞེ་སྡང་འཁྲུགས། །ཉེ་དུས་མྱ་ངན་བྱས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། །བོས་ཤིང་ཟློག་ཀྱང་བཟློག་པར་མ་ནུས་ནས། །རང་ཡང་ངུ་ཞིང་བརྒྱལ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར། །གཞན་དག་དགོད་ཅིང་རྩེ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། །ཁོ་བོ་འདི་ལྟར་ཉམ་ཉེས་གྱུར་པ་ལ། །འདི་རྣམས་དགོད་ཅེས་དགྲར་འཛིན་དྲག་པོ་འཆར། །རང་གིས་གཅེས་པ་བསགས་པའི་ནོར་ནས་རྣམས། །གཞན་གྱིས་ལང་ལོང་སྤྱད་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ནོར་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །བདག་གི་ཤིན་ཏུ་འཕོངས་པའི་དངོས་པོ་འདི། །འདི་ཡིས་མེད་པར་བྱས་ཞེས་ཁོང་ནས་འཁྲུག །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་བར་མའི་སྣང་བ་རྣམས། །མན་ངག་མེད་པས་རྨི་ལམ་འབྱམས་པ་བཞིན། །མི་ཤེས་མི་ དྲན་འཁྲུལ་བར་ལ་བཟླ་བས། །ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་ཤོག །ཉིན་གྱི་སྣང་བ་མ་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟར། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཝལ་ཝལ་འཆར། །དྲན་འཛིན་མི་དགོས་ངེས་ཤེས་རྒྱུན་བརྟན་པ། །ཡེ་ཤེས་སླེབ་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དུས། །བདེན་འཛིན་སྐྱེས་ན་བག་ཆགས་ལྡང་བའི་རོ། །དྲན་པས་མི་ཟིན་འབྱམས་པ་གོལ་བའི་ས། །འཁོར་བའི་ཆོམ་རྐུན་གསུམ་ལས་ཐར་བར་ཤོག །གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། །སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཟབ་ལམ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལྡ
Chinese
。获得融入外相为黑暗之路，内在觉性如瓶中之灯。由愚痴所生的七种分别止息，此外色声香味触法等，执着的六种识融入，彼与彼之境相融入。如是五蕴、十八界、十二处无余，于真实坛城融入之时，罪恶者显现阎罗之怖畏，善习者显现善趣之景象。彼等融入次第完全圆满之际，从母所获得的红分向上升，从父所获得的白分向下坠。俱生阿赖耶识与命气一同，于心间中脉之内汇集，五种明点聚集缘起聚合，如无云晴空般的光明生起。如幼童见神殿般，显现却不识自面而刹那消逝。彼等各自之状态不迷乱，以甚深之忆念与正知连接，以先前串习道光明之威力，如旧识般了知基光明。具足乐、明、无分别三种特性的，唯一专注之禅定子光明，愿与自性本初清净之，光明母及母子相会。因此舍弃今生一切散乱，于寂静处以三不摇动，于明空无执大平等之状态中，愿极无戏论之行持得究竟。若未能断定第一中阴，则明识与命气一同，从脐、眉间、梵穴、鼻、耳，口、眼、大小便九门中任何一处，猛然涌出而显现中阴之景象。彼乃来世当生之身相，如幻化之士夫般无所依之身，诸根齐全具业力之神变。如蜜蜂穿透日光般，无碍穿行于金刚岩石之上，于任何欲往之处刹那即至。食物为气味，能互见中阴，并以禅定所生之天眼见之。往生天界者头向上仰，往生恶趣者头向下倾，无有日月且身无影。天人畜生饿鬼地狱之路，白色、红色、黄色、蓝色、极黑色的，清净之光
English
As attainment dissolves, the outer signs become a dark path, inner awareness is like a lamp inside a vase. The seven conceptualizations born from delusion cease, and also the six consciousnesses that grasp forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas dissolve, and the appearances of their respective objects dissolve. Thus, when the aggregates, elements, and sense bases, without exception, enter into the ultimate mandala, fears of Yama arise for sinful beings, and appearances of happy migrations arise for those accustomed to virtue. At the end of the complete dissolution process, the red element received from the mother ascends upwards, and the white element received from the father descends downwards. The alaya-consciousness, together with the life-force wind, gathers within the central channel at the heart, and from the union of the five pure lights, the interdependent aggregation, clear light arises like a cloudless sky. Like a small child seeing a temple, it dawns but one does not recognize one's own face and it vanishes in an instant. Without confusing their respective states, connect them with profound mindfulness and awareness, and through the power of familiarity with the clear light of the path, recognize the clear light of the ground like an old acquaintance. May the clear light of the son, the single-pointed samadhi endowed with the three characteristics of bliss, clarity, and non-conceptuality, meet the clear light of the mother, which is naturally primordially pure. Therefore, abandoning all distractions of this life, in a solitary place, with the three immovables, in the state of great equanimity, clear and empty, without grasping, may conduct that is utterly free from elaboration reach its culmination. If the first bardo is not severed, then consciousness together with the life-force wind, from any of the nine doors—the navel, the space between the eyebrows, the aperture of Brahma, the nose, the ears, the mouth, the eyes, or the anus and urethra—will suddenly burst forth and the appearances of the bardo will arise. This is the form of the next birth, a body without dependence like a magical being, with all faculties complete, endowed with the miraculous power of karma. Like a bee piercing through sunlight, it travels unimpeded through vajra rocks, and arrives in an instant wherever it wishes to go. Its food is scent, it sees other beings in the bardo, and sees with the divine eye born from meditation. Those going to the higher realms look upwards, those going to the lower realms face downwards, there is no sun or moon and the body has no shadow. The paths of gods, humans, animals, hungry ghosts, and hells, white, red, yellow, blue, and intensely black, are the pure lights.
Chinese
在中阴道中各自进入。 显现前所未有的声色，是中阴的征兆。 烦恼如火般燃烧，难以忍受。 风自身化为力量，无法停留。 被忧愁、悲伤、恐惧等种种所困扰。 自由如火星般，与任何依靠无关。 业风猛烈地牵引和抛掷。 其寿命一般不确定， 但大多具有七个七天。 在四天半的时间里，记忆 时而清晰，时而不清晰，如同醉酒。 自己是死是活，无法确定。 纷乱的景象扰乱心绪。 想要与亲友、眷属、挚爱的朋友们 相伴，但他们却无法察觉。 说话无人回应，自己发出哀嚎。 之后，在某个时候，确定已经死亡， 看到旧的尸体、亲属的哀悼 以及自己的财物被分配等等。 最初对尸体感到欢喜和贪恋， 之后又生起希望它消失的念头。 对于尸体被火焚烧、水葬等等， 以及对尸体进行侮辱，都会生起强烈的嗔恨。 看到亲属们悲伤哭泣时， 呼唤和阻止却无法奏效， 自己也会哭泣甚至昏厥。 看到其他人欢笑嬉戏时， 心想我如此遭遇不幸， 这些人却在欢笑，从而生起强烈的敌意。 看到自己珍爱积攒的财物， 被他人随意挥霍时， 因为非常贪恋，所以追逐着财物。 心想这是我辛辛苦苦积攒的财物， 却被此人糟蹋，心中愤恨不已。 如此，生有中阴的种种显现， 因为没有诀窍，就像做了一场漫长的梦。 不认识，不 记得，在错乱中徘徊。 愿能掌握道路，精通梦境。 愿白天的所有显现都如幻象一般， 自性空性，清晰显现。 无需执着记忆，愿正念持续稳固， 达到证悟智慧的程度。 若生起怀疑，便是轮回的时刻， 若生起实执，便是习气复苏的征兆。 愿能从无法忆念、迷失的境地， 从轮回的三种盗贼中解脱。 愿一切色相皆为虹身金刚身， 愿一切音声皆为声空金刚咒， 愿心性本为空乐双运金刚意， 具足甚深道密咒的善巧方便。
English
In the bardo, each enters separately. The appearance of unprecedented sounds and forms is a sign of the bardo. Afflictions burn like fire, unbearable. The wind itself becomes strength, unable to stay. Tormented by sorrow, grief, and various fears. Freedom is like a spark, unrelated to any reliance. The karmic wind fiercely pulls and throws. Its lifespan is generally uncertain, But mostly it has seven weeks. In the four and a half days, memory Is sometimes clear and sometimes unclear, like being drunk. One cannot determine whether oneself is dead or alive. The chaotic appearances disturb the mind. Wanting to be with relatives, friends, and beloved companions, But they cannot perceive it. Speaking without response, oneself utters wails. Then, at some point, it is certain that one has died, Seeing the old corpse, the mourning of relatives, And one's own belongings being distributed, etc. Initially, one is happy and attached to the corpse, Later, the desire arises for it to disappear. Regarding the corpse being burned, water-buried, etc., And being insulted, intense hatred arises. Seeing relatives grieving and crying, Calling and trying to stop them is ineffective, One also cries and even faints. Seeing others laughing and playing, Thinking that I am suffering such misfortune, And these people are laughing, intense hostility arises. Seeing the wealth that one cherished and accumulated, Being squandered by others, Because of great attachment, one chases after the wealth. Thinking that this is the wealth I worked so hard to accumulate, But it is being wasted by this person, resentment arises in the heart. Thus, the various appearances of the existence bardo, Because there are no instructions, it is like having a long dream. Not knowing, not Remembering, wandering in confusion. May I master the path and become proficient in dreams. May all the appearances of the day be like illusions, The nature of emptiness, clearly appearing. Without needing to hold onto memory, may mindfulness be continuously stable, Reaching the level of realizing wisdom. If doubt arises, it is the moment of returning to samsara, If clinging to reality arises, it is a sign of the resurgence of habitual tendencies. May I be liberated from the state of being unable to remember, being lost, From the three thieves of samsara. May all forms be the rainbow body, Vajra Body, May all sounds be the sound-emptiness, Vajra Mantra, May the mind itself be bliss-emptiness union, Vajra Mind, Endowed with the skillful means of the profound path of mantra.
Tibetan
ན་པར་ཤོག །རླུང་སེམས་རྩལ་ལས་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་ལུས། །འོད་གསལ་ཟག་པ་མེད་པའི་མེས་སྦྱངས་པས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ། །བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག ། བར་དོ་གཉིས་པའང་ཆོད་པར་མ་གྱུར་ན། །བར་དོ་གསུམ་པ་སྐྱེ་གནས་བདམ་པ་ནི། །སྔོན་མའི་ལུས་དོར་ཕྱི་མ་མ་ཐོབ་པས། །ཕྱོགས་སླེབ་འགྲོན་པོ་གནས་ལ་སྡོད་པའམ། །གཡུལ་ངོར་རྟ་ལས་ལྷུང་བ་མ་འཇོགས་ལྟར། །སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས། །རང་ཉིད་གང་དུ་སྐྱེ་ཞེས་བརྟག་པ་ན། །ལྷ་ཡི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིས། །ལྷ་གནས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས། །མཐོང་ནས་དགའ་སྤྲོའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་དེས་འདིར་ཡང་ཕུང་པོ་མདངས་གསལ་ཞིང་། །གཉེན་མཛེས་མིག་ཀྱང་ཟིམ་བུར་གནས་པ་དང་། །དྲི་བཟང་ལྡན་ཞིང་ནམ་མཁར་ལྷ་ཡི་མཐུས། །འཇའ་ཚོན་བཀྲ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་སོགས་འབྱུང་། །ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི། །གླུ་གར་རྩེད་འཇོ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་ལས། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་སྙམ་ཆགས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །ལྷ་མིན་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཀྱང་། །ཅུང་ཟད་ ང་རྒྱལ་དག་དང་བཅས་པ་དང་། །ལྷ་མིན་དཔའ་བོ་གོ་ཆ་སྲ་བ་བགོས། །མཚོན་རྣོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་པ་ཡིས། །གློག་ཕྲན་བར་མེད་ལྟ་བུར་འཁྲུག་པ་མཐོང་། །བདག་ཀྱང་འདིར་འགྲོ་སྙམ་དུ་ཆགས་པ་སྐྱེས། །མི་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན། །དེ་དང་དེ་ཡི་འབྱོར་པ་བདེ་སྐྱིད་དང་། །ཕྱི་མའི་ཕ་མ་འདུ་འཕྲོད་མཐོང་བ་ལ། །ཆགས་སྡང་མིག་སེར་དབང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །ཕ་ཡི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གང་རུང་ནས། །ཞུགས་ཏེ་མ་ཡི་མངལ་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །དུད་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་རྨོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས། །ཆགས་སྡང་དྲག་པོའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་དུད་འགྲོ་དམན་པ་རྣམས། །རང་གནས་མཐོང་ལ་ཆགས་པའི་བློ་མེད་ཀྱང་། །རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་དང་ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ་དང་། །རི་བོ་ཉིལ་དང་དུས་མཐའི་རླུང་གི་སྒྲ། །འཇིགས་རུང་སྐྱེས་བུའི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་གཅན་གཟན་སོགས་ ལ་སྐྲག་པ་དང་། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་སོགས་ཀྱིས་དེད་པ་ལས། །རིང་བར་བྲོས་ཏེ་ས་ཕུག་བྲག་ཕུག་དང་། །སྡོང་དུམ་རྩ་བ་བརྩིག་པའི་བུ་ག་དང་། །ལོ་མའི་གསེབ་སོགས་མུན་ནག་ཁང་བུ་རུ། །ཡིབ་པར་འདོད་པའི་བློ་ཡིས་སྐྱེ་བ་ལེན། །དམྱལ་བའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཅན་ནི། །ཤོང་ཤོང་རི་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར། །དུད་འགྲོ་རི་དྭགས་གསོད་པའི་ལས་མཐོང