Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར། བླག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འགྲུབ་ཕྱིར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགེ་ཚོགས་འབད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་ཡབ་སྲས་དང་། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་ཤོག །མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མི་མཆོག་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ནུས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བྱིན་རླབས་ཅན་དགའ་བའི་དབྱངས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟླ་མེད་དབྱངས་ཅན་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འགྲན་མེད་མི་བསྐྱོད་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁྱེན་ རབ་མཚུངས་མེད་ལ༴ ཐུགས་རྗེ་མཚུངས་མེད་ལ༴ ནུས་པ་མཚུངས་མེད་ལ༴ འཆི་བ་སྙིང་ནས་གཟེར་བར་བྱིན༴ ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར༴ ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་རྟོགས་པར༴ མི་རྟག་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ༴ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ལ༴ སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ༴ མཐོང་ཐོས་དོན་ལྡན་གྱི་མཛད་པ་ཅན་ལ༴ རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ༴ རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ལ༴ རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ༴ གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༴ རྒྱལ་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ༴ མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལ༴ རྒྱལ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ༴ རྗེ་བཙུན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ མི་ཕམ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ༴ རྒྱལ་ དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ༴ རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ༴ ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ༴ དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་ལ༴ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ ཞིང་ཁམས་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་པ་ལ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་བདག་པོ་ལ༴ བསམ་བརྗོད་རེ་བ་ལས་འདས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཆོག་མའི་གསོལ་འདེབས་སུ་གྲགས་པ་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཆུད་པའི་རྣ་ལམ་དུ་ལན་ཅིག་བསྒྲགས་ཀྱང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་དུ་མ་ཆོད་ནས། མཐར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྱག་རིང་པོ་བརྐྱང་ནས། སྐད་ཅིག་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པའི་དབུགས་ཆེན་པོ་ འབྱིན་པའི་ཆོས་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གསོལ་འདེབས་ནི། གནས་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ། །དབུས་མི་འགྱུར་རྡོ་ རྗེའི་གདན་སྟེང་ན། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བདག་མོས་གུས༴ སྣང་སྲིད༴ གཡས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་ལ། །དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བདག་མོས༴ སྣང་སྲིད༴ གཡོན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ན། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བདག༴ སྣང་༴ སྟེང་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ན། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བདག༴ སྣང་༴ འོག་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་སྲིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་ལ། །དད་ཅིང་གུས་པར་གསོལ་བཏབ་པས། ། བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བར་ཤོག །སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར། །བདག་གཞན་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་བ་སེལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་ལྟར། །འཛམ་གླིང་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཛམ་གླིང་བདེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པས་མཛད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་བྱ་བའི་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ་གསང་སྔགས་ནང་གཏོར་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས་གཏོར་མའི་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གསང་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་དང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་ལ་ཡཾ་དང་། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་ གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། པད་སྐོར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི
Chinese
纸页 401 至 500。 纸页 401 至 500。 为了成办一切有情众生的利益，我等一切有情众生，将善资努力为此回向。 具德桑杰年巴父子和，生生世世永不分离愿。 祈请无比达波噶举！ 祈请人中殊胜三世知！ 祈请实修传承噶玛冈仓！ 祈请具悲自生一切智！ 祈请具力桑杰年巴！ 祈请具加持嘎卫央坚！ 祈请至尊多杰央坚！ 祈请无等多杰嘎瓦！ 祈请无双央坚桑波！ 祈请无敌弥觉桑波！ 智 慧无等者…… 慈悲无等者…… 能力无等者…… 祈请死亡从心刺痛！祈请从深处舍弃贪执！祈请无论如何也要了悟无用！祈请生起无常定解！ 祈请无有亲疏之大悲者！ 祈请无有偏袒之事业者！ 祈请无有先后之加持者！ 祈请见闻具义之事业者！ 祈请嘉瓦曲扎嘉措！ 祈请一切智弥觉多杰！ 祈请嘉瓦衮秋颜拉！ 祈请至尊旺秋多杰！ 祈请噶旺曲吉旺秋！ 祈请嘉确曲英多杰！ 祈请巴丹耶谢宁波！ 祈请无等耶谢多杰！ 祈请巴千曲吉顿珠！ 祈请嘉旺绛曲多杰！ 祈请司徒曲吉炯内！ 祈请至尊杜度多杰！ 祈请弥庞曲珠嘉措！ 祈请巴玛尼杰旺波！ 祈请嘉 旺特秋多杰！ 祈请至尊洛哲塔耶！ 祈请衮桑卡乔多杰！ 祈请巴玛旺秋嘉波！ 祈请巴丹钦哲沃热！ 祈请让炯热巴多杰！ 祈请恩重根本上师！ 祈请刹土化身遍布者！ 祈请无量刹土之主！ 祈请超离思说期望者！ 此名为关系不断绝之祈请文，据说哪怕堕入畜生道的众生，耳边念诵一遍，也能关闭恶趣之门。
English
Pages 401 to 500. Pages 401 to 500. In order to accomplish the benefit of all sentient beings, we, all sentient beings, dedicate this accumulation of merit to that end. May we never be separated in all lifetimes from the glorious Sangye Nyenpa, father and son! I pray to the peerless Dagpo Kagyu! I pray to the supreme person who knows the three times! I pray to the practice lineage Karma Kamtsang! I pray to the compassionate, self-arisen All-Knowing One! I pray to the powerful Sangye Nyenpa! I pray to the blessed Gawai Yangchen! I pray to the venerable Dorje Yangchen! I pray to the incomparable Dorje Gawa! I pray to the unrivaled Yangchen Zangpo! I pray to the unmatched Mikyo Zangpo! Wisdom Unequaled... Compassion Unequaled... Power Unequaled... May death pierce from the heart! May attachment be turned away from the depths! May it be realized that it is utterly useless! May the certainty of impermanence arise! I pray to the compassionate one without near or far! I pray to the one whose activity is without partiality! I pray to the one whose blessing is without before or after! I pray to the one whose deeds are meaningful to see and hear! I pray to Gyalwang Chodrak Gyatso! I pray to the All-Knowing Mikyo Dorje! I pray to Gyalwa Konchok Yenlak! I pray to the venerable Wangchuk Dorje! I pray to Garwang Chokyi Wangchuk! I pray to Gyalchok Choying Dorje! I pray to Paldan Yeshe Ningpo! I pray to the incomparable Yeshe Dorje! I pray to Palchen Chokyi Dondrup! I pray to Gyalwang Jangchub Dorje! I pray to Situ Chokyi Jungne! I pray to the venerable Dudul Dorje! I pray toMipham Chodrup Gyatso! I pray to Pema Nyinje Wangpo! Gyal- wang Tekchok Dorje! I pray to the venerable Lodro Taye! I pray to Kunsang Khyakhyab Dorje! I pray to Pema Wangchok Gyalpo! I pray to Paldan Khyentse Ozer! I pray to Rangjung Rigpai Dorje! I pray to the kind root lama! I pray to the one whose realm is pervaded by emanations! I pray to the lord of countless realms! I pray to the one beyond thought, expression, and hope! This is called the prayer of unbroken connection, and it is said that even if it is recited once in the ear of a being who has fallen into the animal realm, it will close the door to the lower realms.
Chinese
很久没有停止，最终在西方极乐世界的净土中，至尊金刚妙音，彼即圣观世音自在，伸出极其洁白的光芒之长手，刹那间伸缩手臂，承诺接引。祈请赐予无畏大气息的法主大能者。生生世世中，一切皆具足，愿我拥有高贵的种姓、聪明的智慧、没有傲慢，慈悲广大且恭敬上师，安住于具德上师的誓言中。对于具德上师的解脱，刹那间也不生起邪见，以视一切皆善妙的虔诚，愿上师的加持融入心中。生生世世永不离清净上师，享用正法的荣耀，圆满地和道的功德，迅速获得金刚持的果位。之后是嘉瓦嘉措五尊的祈请文：于顶髻莲花月轮座上，自生金刚萨埵前，由噶举上师众围绕，我以虔诚和悲伤祈请，请加持显有。中央不动金刚座上，于薄伽梵大悲尊前，由嘉瓦嘉措众围绕，我以虔诚……请加持显有……右方火焰燃烧的中央，于忿怒之王马头明王前，由勇士众围绕，我以虔诚……请加持显有……左方空行清净的宫殿中，于空行母秘密智慧前，由空行母众围绕，我……显……上方清净天宫中，于莲花生大师前，由成就者众围绕，我……显……下方大誓言的宫殿中，于护法玛贡拉姆兄妹前，由持誓者众围绕，我以虔诚和悲伤祈请，请加持显有。向根本传承诸上师，以信心和恭敬祈请，愿我和六道众生，获得一切智智。自生金刚萨埵，如获得如意宝，消除自他一切贫困，愿成就所愿的吉祥！菩提
English
For a long time without ceasing, finally in the pure land of the Western Sukhavati, the venerable Vajra Voice, who is the noble Avalokiteśvara, extends his long hand of extremely white light, and in the instant of extending and contracting his arm, promises to receive and guide. I pray to the Dharma Lord, the Great Powerful One, who bestows the great breath of fearlessness. In all lifetimes, may I possess a noble lineage, intelligent wisdom, and no arrogance, be greatly compassionate and respectful to the Guru, and abide in the vows of the glorious Guru. Towards the liberation of the glorious Guru, may I not generate wrong views even for a moment, and with the devotion of seeing everything as good, may the blessings of the Guru enter my heart. In all lifetimes, may I never be separated from the pure Guru, enjoy the glory of the Dharma, perfectly complete the qualities of the grounds and paths, and quickly attain the state of Vajradhara. Then comes the prayer to the five deities of Gyalwa Gyatso: On the lotus and moon seat on the crown of the head, in front of the self-born Vajrasattva, surrounded by the Kagyu Guru assembly, I pray with devotion and sadness, please bless the appearances and existence. On the unchanging Vajra seat in the center, in front of the Bhagavan Great Compassionate One, surrounded by the Gyalwa Gyatso assembly, I pray with devotion... Please bless the appearances and existence... In the center of the burning flames on the right, in front of the Wrathful King Hayagriva, surrounded by the assembly of heroes, I pray with devotion... Please bless the appearances and existence... In the pure palace of the Dakinis on the left, in front of the Dakini Secret Wisdom, surrounded by the assembly of Dakinis, I... Appear... In the pure heavenly palace above, in front of Guru Padmasambhava, surrounded by the assembly of Siddhas, I... Appear... In the palace of great vows below, in front of the Dharma protectors Magön Lhamo and her brother, surrounded by the assembly of oath-holders, I pray with devotion and sadness, please bless the appearances and existence. To all the root and lineage Gurus, with faith and respect I pray, may I and all sentient beings of the six realms, attain omniscience. The self-born Vajrasattva, like finding a wish-fulfilling jewel, eliminates the poverty of oneself and others, may there be auspiciousness for the arising of needs and desires! Bodhi
Chinese
以慈悲心的事业，慈悲之光芒普照十方。如十五的满月，祝愿世界和平安乐！祈愿世界和平！这是成就者噶玛巴所作。然后是下午所做的朵玛仪轨，秘密真言的内朵玛是：自己明观为本尊，以甘露之水加持朵玛的物品，念诵：嗡 啊 毗伽南达 哲达 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。嗡 梭巴瓦 协达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 协多 昂 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。化为空性。从空性中，从扬字生出蓝色的弓形风轮，上面有扬字，以及两面摇动的旗帜。其上，从让字生出红色的三角形火轮，上面有让字。其上，从三个康字生出三个颅骨碗，像倒置的坛子，开口向下。在三个颅骨碗上，从阿字完全变化成嘎巴拉，外面白色里面红色，独一无二，额头朝向自己，其广阔等同于法界。在其中心，从木字生出尿液，像青金石一样。东面，从比字生出大便，像水晶一样。南面，从惹字生出血，像纯金一样。西面，从虚字生出白色菩提心。北面，从玛字生出脑髓。再次在中心，从纳字生出人肉。东南，从郭字生出牛肉。西南，从古字生出狗肉。西北，从达字生出象肉。东北，从哈字生出马肉。这些上面再次标有这些字母。从自己的左鼻孔放出吽字形状的风，吹到风轮上。摇动旗帜，风吹动，点燃火焰，加热颅骨碗，煮沸物品，去除罪过的污垢。其上，从嗡 啊 吽放出光芒，从所有如来佛的心间迎请智慧甘露，与誓言甘露无二无别地混合，变成智慧甘露的大海。念诵嗡 啊 吽三次，加持。在额头上旋转燃烧的手印，念诵 呸 呸 呸，迎请朵玛的客人。莲花旋转金刚合掌打开，念诵：嗡 班扎 阿惹利 霍 扎 吽 班 霍，班扎 达吉尼 萨玛雅 斯瓦，德舍 霍，念诵三次。那摩 惹纳 咕噜 伊当 巴林卡 卡 卡 卡嘿 卡嘿。顶礼十方三世一切如来。