Tibetan
་མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། སྤྱན་ཡངས་ཤིང་རིང་བ་དང་། དེའི་རྫི་མ་སྟུག་པ་དང་། དེ་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བར་འདུག་ཅིང་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་དང་། སྨིན་མའི་ཚུགས་རིང་བ་དང་། དེ་སྤུ་ནི་འཇམ་པ་དང་། སྣུམ་པ་དང་། ཕན་ཚུན་མཉམ་པ་དང་། ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་ལ་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པ་དང་། སྙན་གཉིས་ཆེ་ཆུང་རིང་ཐུང་མཉམ་པ་དང་། དེའི་དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའམ་སྐྲ་མཚམས་དོད་པས་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང་། དེའི་དབྱེས་ཆེ་བ་ཡངས་པ་དང་། དབུ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གདུགས་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་། དབུ་སྐྲ་བུང་བའི་མདོག་ལྟར་སྣུམ་ལ་གནག་པ་དང་། དེ་སྟུག་པ་དང་། དེ་འཇམ་པ་དང་། དེ་མ་འཛིངས་པ་དང་། དེ་མི་གཤོར་བ་སྟེ་མི་རྩུབ་པའམ་གྱེན་དུ་མ་རྫེས་པ་དང་། དེའི་དྲི་ཞིམ་ཞིང་སྐྱེས་བུ་ཡི་ཡིད་ནི་འཕྲོག་ཅིང་དད་པར་བྱེད་པ་དང་། དཔལ་གྱི་བེའུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཆག་པ་མ་འབྱར་པ་ལྟ་བུ་མཐེ་བོང་གི་ངོས་ལ་ཡོད་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ནི་རི་མོ་གྲུ་བཞི་པ་གཉིས་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་གྱི་མཐའ་ན་ཡོད་པའོ། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ནི་ཞགས་པ་བདུན་བརྩེག་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སོར་མོའི་རྩ་བ་ན་ཡོད་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུའི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་སངས་རྒྱས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལའང་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་གིས་ན་བྱེད་པ་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་གང་གིས་སོ། །དུས་ནི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུའོ། །གང་ལ་ན་ཡུལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །གང་ན་ཕན་པ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུའོ། །རེས་འགའ་མི་མཛད་དམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་དེ་ཕྲིན་ལས་ཉེར་བདུན་དང་དོན་གཅིག་པས་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ནོ།། །།གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ན་མདོར་བསྟན། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་སྐུ། སློབ་དཔོན་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་སྤྲུལ་སྐུའམ་ཆོས་སྐུ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མདོར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ལམ་དང་། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ངན་པ་ངན་སོང་པ་རྣམས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་། འགྲོ་བ་བཟང་པོ་འདོད་ལྷ་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་དང་། ཚངས་པ་རྣམས་དེའི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལྟ་བ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པའམ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དང་། མི་རྣམས་བསྡུ་བ་བཞིས་བསྡུས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་དང་ནིའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ལའང་སྦྱོར་བ། ལྟ་བ། སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་སོགས་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འགོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡི་དོར་བྱ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བླང་བྱར་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཞན་དོན། རང་དོན། གཉིས་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཅན་གྱི་དོན་བྱམས་སོགས་ལ་འགོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོམས་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པ་ནས་དཔེ་བྱད་ཀྱི་བར་ལའོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལོ་ཀ་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཟད་པ་སྟེ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའམ་ཡང་ན་མཐོང་སྤང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཟད་པ་ལའོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་འགོད་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ས་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་ལ་འགོད་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་བར་པ་བཞི་ལ་རྟེན་ནས་བཞི་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡར་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལའོ། །གཉིས་པ་ས་དྲུག་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་ས་བདུན་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། ཐབས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལའོ། །བཞི་པ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འགོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐབས་ལ་འགོད་པ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལའོ། །ཤེས་རབ་ལ་འགོད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་སྟེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །ལྔ་པ་ས་དགུ་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེ་དགུ་པ་ལ་རྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དྲུག་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་འགོད་པ་ལ་ས་བཅུ་ཐོབ་མ་ཐག་པ། སྐྱེ་བ་
Chinese
极其清净，眼睛宽大而修长，眼睫毛浓密，像莲花瓣一样，黑白分明，眉毛的形状修长，眉毛的毛发柔软、油润、相互平齐，手修长而丰满，美丽而悦意，双耳大小长短一致，其感官能力完全摆脱了衰退，没有污垢，或者因为发际线突出而使额头显得开阔，其宽度大而宽广，头部像伞一样向四面展开，头发像蜜蜂的颜色一样油亮而乌黑，浓密、柔顺、不缠结、不蓬乱，即不粗糙或不竖起，其气味芬芳，能吸引男人的心并使之产生信仰，吉祥图案像断了角的金刚杵一样不相连，位于拇指的表面，吉祥的图案是两个正方形，位于手脚法轮纹的边缘。卍（藏文：གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་，梵文天城体：卐，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：吉祥海云相）字是像七重绳索一样缠绕，位于手指的根部作为庄严。这些是佛陀认为的圆满报身佛的妙相。第三，关于化身，简要地说明了其本质，详细地阐述了其功德。第一，直接说“是事业”。谁做呢？是化身作为作者。时间是存在持续的时间。对谁而言呢？是对所有众生而言。在哪里呢？在各种增上生和决定胜的利益中。如何做呢？在平等性中。有人会想，有时不做吗？不是的，是持续不断地做。像这样的身，是能仁薄伽梵的化身。第二，做了各种利益，这与二十七种事业意义相同，因此考虑到将在下面解释，所以这里没有单独说明。第二，所依，事业，从时间的角度简要说明，从分类的角度详细阐述，从数量的角度总结意义。第一，按照圣者，化身，按照论师，法身，就像这样，轮回和虚空存在多久，化身或法身的事业就持续不断，简要地这样认为。第二，有道路的所依，道路和道路的果
English
Extremely pure, eyes wide and long, eyelashes thick, like lotus petals, with clear distinction between black and white, eyebrows long in shape, and the hair of the eyebrows soft, oily, and aligned with each other, hands long and full, beautiful and pleasing, ears of equal size in length and width, its sensory faculties completely free from decline, without impurity, or the forehead appearing open due to the prominent hairline, its width being large and broad, the head expanding like an umbrella in all directions, the hair like the color of a bee, oily and black, thick, soft, untangled, and not disheveled, i.e., not rough or standing up, its scent fragrant, able to attract the hearts of men and cause them to have faith, the auspicious mark like a vajra with a broken horn, not connected, located on the surface of the thumb, the auspicious mark being two squares, located at the edge of the wheel mark on the hands and feet. The swastika (藏文：གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་，梵文天城体：卐，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：auspicious cloud sea mark) is like seven layers of ropes intertwined, located at the base of the fingers as an adornment. These are the excellent marks of the complete enjoyment body of the Buddha, as considered by the Buddhas. Third, regarding the emanation body, briefly stating its essence, elaborating on its qualities. First, directly stating, "It is the activity." Who does it? It is the emanation body as the agent. The time is as long as existence lasts. To whom? It is to all sentient beings. Where? In various benefits of higher realms and definite goodness. How? In equanimity. One might think, sometimes it is not done? No, it is done continuously. Such a body is the emanation body of the Shakyamuni Bhagavan. Second, having done various benefits, this is the same in meaning as the twenty-seven activities, so considering that it will be explained below, it is not separately stated here. Second, the reliance, activity, briefly explained from the perspective of time, elaborated from the perspective of classification, and summarizing the meaning from the perspective of number. First, according to the noble ones, the emanation body, according to the teachers, the Dharma body, just like that, as long as samsara and space exist, the activity of this emanation body or Dharma body is continuous, briefly it is thought so. Second, there are the reliance of the path, the path, and the fruit of the path.
Chinese
安立于此。第一，将恶趣的恶道众生，从其痛苦中解脱出来，安立于善趣；将善趣的欲界天人，从对欲妙的执着中解脱出来；将梵天众生，从对其见解的执着中解脱出来，或者安立于人间；将人们以四摄法摄受，安立于平息痛苦的事业中。第二，安立于资粮道、加行道、见道、修道这四道。第一道中，又安立于加行、见解、行为的清净。第一，安立于布施等四种摄受。第二，安立于以闻思的智慧，了知一切烦恼的所断和完全清净的所取。第三，安立于利他、利己、二利的行持。第一，在其下，将利益众生的心愿，安立于慈等。第二，安立于串习六波罗蜜多。第三，安立于从修持佛道的方便智慧双运的十善业，直至相好的阶段。第二，安立于加行道，即安立于了知能取所取二者自性为空性的世间道生起之证悟。第三，安立于见道，即安立于现量证悟能取所取二者灭尽，即无有之法性，或者安立于断除见道所断的能取所取二者的种子。第四，安立于修道，有六种：第一，安立于从二地到五地之间，即安立于依靠中间的四度，以四者了知一切法唯是假立。第二，安立于六地，即以般若波罗蜜多，安立于无有能知所知之执着。第三，安立于七地，即以方便令有情相续完全成熟。第四，安立于八地，有两种：安立于方便，即依靠八地的六度，修持声闻、独觉和不共的清净刹土等菩萨道。安立于智慧，即遣除一切显现执着，安立于无分别智慧任运成就。第五，安立于九地，即依靠九地，迅速获得菩提。第六，安立于十地，即刚刚获得十地，生
English
To establish in this. First, to pacify the suffering of sentient beings in the evil realms and establish them in the good realms; to liberate the gods of the desire realm from their attachment to desirable objects; to liberate the Brahmas from their attachment to their views, or to establish them in the human world; to gather people with the four means of gathering and establish them in the work of pacifying suffering. Second, to establish in the four paths: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, and the path of meditation. In the first path, to establish in the pure conduct of application, view, and behavior. First, to establish in the four means of gathering, such as generosity. Second, to establish in the understanding, through the wisdom of hearing and thinking, of what is to be abandoned, which is accompanied by all defilements, and what is to be adopted, which is completely purified. Third, to establish in the conduct of benefiting others, benefiting oneself, and benefiting both. First, below that, to establish the benefit of those who desire to benefit sentient beings as they are, such as love. Second, to establish in the familiarization with the six perfections. Third, to establish from the practice of the ten virtues of the union of skillful means and wisdom on the path of the Buddha, up to the marks and signs. Second, to establish in the path of preparation, which is to establish in the realization of the arising of the mundane path that the two, grasper and grasped, are empty of inherent existence. Third, to establish in the path of seeing, which is to establish in the direct realization of the nature of the two, grasper and grasped, being exhausted, that is, non-existent, or to establish in the exhaustion of the seeds of the two, grasper and grasped, which are to be abandoned on the path of seeing. Fourth, to establish in the path of meditation, there are six: First, to establish from the second to the fifth grounds, which is to establish in the understanding that all phenomena are merely imputed through the four intermediate perfections. Second, to establish in the sixth ground, which is to establish in the absence of the object of knowledge and the subject of knowledge through prajnaparamita. Third, to establish in the seventh ground, which is to fully ripen the minds of embodied beings through skillful means. Fourth, to establish in the eighth ground, there are two: To establish in skillful means, which is to rely on the six perfections of the eighth ground and practice the path of the bodhisattvas, such as purifying the fields that are not common to the Hearers and Solitary Realizers. To establish in wisdom, which is to reverse all manifest clinging and enter into the spontaneous accomplishment of non-conceptual wisdom. Fifth, to establish in the ninth ground, which is to quickly attain enlightenment by relying on the ninth ground. Sixth, to establish in the tenth ground, which is immediately after attaining the tenth ground, the birth