Tibetan
་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱན་ནི་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་མཛེས་བྱེད་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པ་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་བ་མཐོང་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། ཡུམ་གྱི་མདོའི་གཟུགས་བཟང་པོ་བརྗོད་བྱ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུས་སྤྲས་པ། གསལ་བྱེད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ནང་དུ་སྣང་བས་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱན་ཏེ། གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ནང་སོང་ན། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་སྒྲོགས་པ་སྟེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་དང་མངོན་རྟོགས་ནི་བརྗོད་བྱ་ལས་བཏགས། མན་ངག་དང་བསྟན་བཅོས་དང་རྒྱན་གསུམ་ནི་བྱེད་ལས་ལས་བཏགས། ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ལས་བཏགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་རྒྱ་སྐད་དང་། བོད་སྐད་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ཀླད་དུ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་གཉིས་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི། བསྟན་བཅོས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རགས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་གཉིས་ནི། སྒྲ་བསྒྱུར་ཕྲ་མོ་ཤེས་པ་དང་། ལོ་པཎ་ལ་བྱས་ཤེས་དྲིན་གཟོ་སྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་རིག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་སངས་ལ་ཤེས་བྱ་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་བདུན་ཅུ་པར། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་ལྟར་སངས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཚན་གསོལ་ཏོ། །ཞེས་སོ། དང་ནི་བསྡུ་བའོ། །བདག་མེད་གཉིས་དང་དོན་གཉིས་དང་ཀུན་བྱང་གི་དོན་ཀུན་དང་མྱང་འདས་ཐོབ་པས་མི་ཟད་པའི་རྟགས་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་རྟོགས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དེ་ཉིད་བཟང་རྟོགས་དོན་ཆེན་ལེགས་རྟོགས་དང་། །དོན་ཀུན་རྟོགས་དང་རྟག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། །ཐབས་རྣམས་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་སོ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་ན་ལོ་ཙཱ་བས་སོ། །གཉིས་པ་རྩོམ་བྱེད་དམ་པའི་གཞུང་གི་དོན་ལ། བརྗོད་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མཆོད་བརྗོད། རྗོད་བྱེད་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དགོས་འབྲེལ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མངོན་རྟོགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིར་མཁྱེན་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་བྱེ་བྲག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཞི་ཤེས་ལ། ལམ་ཤེས་ལ། རྣམ་མཁྱེན་ལ་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲིད་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བསྟོད་དོ། །གང་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྟུལ་བས་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེའང་སྒྲ་བཅས་སུ་ཆོས་ཉན་ཅིང་ཐོས་པ་གཞན་ལ་སྒྲོགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་སྒྲ་ཕྱིར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དང་ཐེག་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ལས་མེད་པས་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་ཡང་བསྡུའོ། །བསམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དང་འབྲས་བུ་དུཿཁ་ཞི་བའི་ཞི་བ་གཉིས་རང་དོན་དུ་ཚོལ་ཞིང་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ལྟ་བ་ཁས་ལེན། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་དང་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཉན་ཐོས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐོས་ནས་སྒྲོགས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། མགོན་པོ་དེ་རིང་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཡང་དག་སྒྲོགས་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་སྒྲ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་བས་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་མི་ཟད་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་བློ་དམན་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། མདོ་ལས། ཐེག་པ་རླབས་པོ་ཆེས་ནི་སྐྲག་འགྱུར་ཞིང་། །འདི་ན་སེམས་ཅན་དམན་ལ་མོས་རིག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཉན་ཐོས་འགྱུར། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་པར་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་སོ། །མདོ་གཞན་དུ། སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་བྱང་སེམས་སུ་བཤད་པའི་གནོད་བྱེད་དོ། །ཐབས་གང་གིས་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉིད་ཅེས་པ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་ངེས་བཟུང་གི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ན་ཉོན་མོངས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྷག་བཅས་དང་དུཿཁ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྷག་མེད་དུའོ། །དེས་ན་ཉན་རང་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་པ་ཆོས་ཅན། ཐབས་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེས་འགྲོ་ནི། དེ་ཡོད་ན་ཕྱི་ནང་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལྡོག དེ་ལོག་ན་དུག་གསུམ་དང་གསུམ་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་འཁོར་བར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལྡོག དེ་ལྡོག་ན་འབྲས་བུ་དུཿཁའང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏོག་གཟུངས་ལས། རྟག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་པ་དག་མེད་རྫས་མེད་ཅིང་། །བྱེད་པོ་རང་དབང་མེད་པར་རྣམས་བལྟས་ནས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་གང་བསྒོམས་པ། །དེ་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལྡོག་པ་ནི། ཀུན་ཤེས་མེད་ན་ཆགས་པ་གཉིས་སྐྱེ་ལ་དེ་ལས་དུག་གསུམ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བསྟོད་དོ། །གང་གིས་མཛད་ན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཐབས་མཁས་པས་གཏན་དུ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་མ་འོངས་པའི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པས་ན། ལོ་ཀའི་ཕ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་མི་མཁས་ཤིང་བསམ་པ་དམན་པ་ཚེ་འདིར་ཕན་པ་ཆུང་ངུ་སྦྱོར་བ་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་བྱམས་ཞིང་ཕན་པ་བས་ཆེས་ཕན་པར་བྱེད་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཕན་པའི་བསམ་པས་འདིར། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་པར་སྨིན་བྱེད་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས། །བུ་དང་གཉེན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་མི་གནས། །ཞེས་སོ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱན་ལས། གཅིག་ནི་མོས་དང་ལྡན་པ་དང་། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་གཞན། །མཚན་མ་དང་བཅས་མཚན་མེད་དང་། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་སྤྱོད་པ། །ལྔ་པོ་འདི་ནི་ས་ཀུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཐབས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ན་ལམ་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་གང་ན་འཇིག་པ་ལ་རྟེན་པའམ་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་མངོན་མཐོ་དང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞིན་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པར་རོ། །དེས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལོ་ཀའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། ཐབས་ལམ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྗེས་འགྲོ་ཡོད་དེ། ལམ་གསུམ་ཤེས་ན་བསྟན་ནུས་ལ་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཡོད་ན་བསྟན་འདོད་པས་ལམ་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རང་ལ་ངེས་པ་གཞན་དག་ལ། །ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ནི། །མཁས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལྡོག་པའང་ཡོད་དེ། རང་གི་ས་ལམ་མ་ཤེས་ན་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ་སྙིང་རྗེ་སོགས་མེད་ན་བསྟན་པར་མི་འདོད་པའི
Chinese
的意思。庄严就像装饰品一样，能带来喜悦，比如天生的庄严，美好的外貌，用手镯等装饰，显现于镜中，看到就会感到喜悦。如同般若经的美好外形，用八事七十义装饰，显现于论典的镜中，能让智者生起极大的喜悦，所以是庄严。如云：“形之庄严，具足自性功德，入于镜中。”等等所说的那样。“名为”是宣说名称，意为就那样称呼。第二，般若经和现观是依所诠释而命名，口诀和论典和庄严三者是依作用而命名，偈颂是依能诠释而命名。第三，梵语和藏语，以及两者都放在开头的必要，各有两点。最初的两点是：为了使论典具有权威性，以及在梵语上留下印记。第二组两点是：为了容易理解论典的大概内容，以及理解术语。第三组两点是：为了了解细微的翻译，以及对译师的恩情表示感谢。第二是：因为无明及其习气的障碍得以清净，并且对于所知境的智慧得以增长，所以成佛。在《皈依三宝七十颂》中说：“从无明睡眠中醒来，并且对于所知境的智慧也增长，如莲花般盛开，因此被称为佛。”“和”是 جمع（集合）。因为证悟了二无我、二利、一切遍智的意义，以及获得涅槃的不尽之相，并且通达了调伏所化众生的方法，所以是菩萨。在《庄严经论》中说：“证悟彼之善，证悟大利益，证悟一切义，以及恒常证悟，通达各种方法之差别，因此称为菩萨。”向所有这些顶礼。由谁顶礼呢？由译师顶礼。第二，造论者的殊胜论典之义，包括：所诠释的般若经的入门支分——供养赞颂；能诠释的论典的入门支分——必要关联；以及论典的所诠释——现观的解释。首先，总的来说，是对三智的赞
English
means. Adornment is like an ornament, which brings joy. For example, natural adornment, a beautiful appearance, adorned with bracelets and the like, appears in a mirror, and seeing it brings joy. Like the beautiful form of the Mother Sutra, adorned with the eight objects and seventy meanings, appearing in the mirror of the treatise, it brings supreme joy to the wise, so it is an adornment. As it is said, "The adornment of form, endowed with inherent qualities, enters the mirror." "Called" is the proclamation of the name, meaning it is called that. Second, the Prajnaparamita and Abhisamayalankara are named according to what is to be explained. The three, Upadesha, Shastra, and Alankara, are named according to their function. The verses are named according to what can be explained. Third, there are two necessities for mentioning both Sanskrit and Tibetan at the beginning. The first two are: to establish the authenticity of the treatise, and to leave an impression on the Sanskrit language. The second two are: to easily understand the general content of the treatise, and to understand the terminology. The third two are: to know the subtle translation, and to express gratitude to the translators. Second: Because the obscurations of ignorance and its habits are purified, and the wisdom of knowing increases with respect to the knowable, one becomes a Buddha. In the "Seventy Verses on Refuge," it says, "Awakening from the sleep of ignorance, and also increasing wisdom with respect to the knowable, blooming like a lotus, therefore it is called Buddha." "And" is a جمع (collection). Because one has realized the meaning of the two selflessnesses, the two benefits, and all omniscience, and has obtained the inexhaustible sign of Nirvana, and has understood the methods of taming those to be tamed, one is a Bodhisattva. In the Ornament, it says, "Realizing the goodness of that, realizing the great benefit, realizing all meanings, and constantly realizing, understanding the differences of various methods, therefore it is called a Bodhisattva." I prostrate to all of these. By whom is the prostration done? By the translator. Second, the meaning of the excellent treatise of the author includes: the introductory branch of the Prajnaparamita to be explained—the offering and praise; the introductory branch of the treatise to be explained—the necessity and connection; and the explanation of the Abhisamayalankara to be explained in the treatise. First, in general, the praise is for the three wisdoms.
Chinese
礼敬殊胜佛母！首先赞叹基智，道智，一切智。首先赞叹引导者。何者为引导者？即声闻众。为何称为声闻？因为在三种根器中，他们的自性根器迟钝，所以在最后一生也听闻有声之法，并向他人宣说，故此得名。如菩萨藏中所说：“声闻众为解脱，因声而出。”因此，他们与大乘的区别甚小，所以在最后一生不依赖他人教导的独觉根器也包括在内。他们的发心是为自己寻求和希求寂灭，即寂灭烦恼之因和痛苦之果。分类而言，有观点承认者和化现的声闻两种。前者指自续部。后者指为了利益他人而示现声闻形象的舍利子等。他们是名义上的声闻，因为他们听闻佛法后也像声闻一样宣说。如《妙法莲华经》所说：“世尊，今日我等成声闻，亦当宣说殊胜菩提，亦当赞叹菩提之声，是故我等似不尽声闻。”所需是引导低劣根器者，如经中所说：“大乘令人惊恐，知此有情乐劣故，此等菩萨化声闻，亦复显示为独觉。”另有经中说，这是对被预言成佛并被宣说为菩萨者的损害。以何种方法？即以通达内外诸法皆无我的方便。此处的“ཉིད་（nyid）”是事物的因，而非确定的词。在何处引导？即在烦恼寂灭有余和痛苦寂灭无余之处。因此，引导声闻和独觉趋向寂灭者，是通达一切方便之果，因为随之而有顺逆之行。随顺是：若有此，则内外执著我和我所便会止息；若此止息，则三毒以及由三毒所引发的投生轮回之业便会止息；若此止息，则果报痛苦也会止息。如《宝箧经》所说：“常时三界无有实，无实物
English
Homage to the Excellent Mother of the Buddhas! First, praise of the Ground Wisdom, the Path Wisdom, and the All-Knowing. First, praise of the one who leads. Who is the leader? The Shravakas. Why are they called Shravakas? Because among the three types of beings, their nature is dull, so even in their last existence, they listen to the Dharma with sound and proclaim what they have heard to others, hence the name. As it says in the Bodhisattva Pitaka: "The Shravakas go forth for liberation because of sound." Therefore, there is little difference between them and the Mahayana, so even the Pratyekabuddhas, who do not rely on others' teachings in their last existence, are included. Their intention is to seek and desire peace for themselves, which is the peace of the cause, afflictions, and the result, suffering. In terms of classification, there are those who accept the view and those who are emanated Shravakas. The former refers to the Svatantrikas. The latter refers to Shariputra and others who adopted the conduct of Shravakas for the benefit of others. They are nominal Shravakas because they proclaim the Dharma after hearing it, just like Shravakas. As it says in the White Lotus Sutra: "Lord, today we have become Shravakas, and we will also proclaim the excellent Bodhi, and we will also praise the sound of Bodhi, therefore we are like inexhaustible Shravakas." The need is to guide those of inferior intellect, as it says in the Sutra: "The Great Vehicle is frightening, knowing that sentient beings delight in inferiority, these Bodhisattvas become Shravakas, and also show themselves as Pratyekabuddhas." In another Sutra, it says that this is harmful to those who have been prophesied to become Buddhas and have been declared to be Bodhisattvas. By what means? By knowing that all internal and external phenomena are without self, with skillful means. The word "ཉིད་（nyid）(nyid, svayam, svayam, 自身)" here is the cause of things, not a definitive word. Where does it lead? In the cessation of afflictions with remainder and the cessation of suffering without remainder. Therefore, leading the Shravakas and Pratyekabuddhas to cessation is the result of knowing all skillful means, because there is following and reversing. Following is: if this exists, then the clinging to self and what belongs to self, both internal and external, will cease; if this ceases, then the three poisons and the karma that propels one into samsara, which is caused by the three poisons, will cease; if this ceases, then the result, suffering, will also cease. As it says in the Jewel Box Sutra: "Always the three realms are without reality, without real things.