Tibetan
ཟློག་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། ཕལ་ཆེར་ལ་དབང་རྫས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་མེད་པ་ནི་མིང་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བཏོན་པས་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྐྱེད་ཆོག་དངོས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པ་འཕོ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ངོས་གཟུང་བ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་དང་དབང་རྫས་སློབ་མ་གསུམ་ཆར་དམིགས་པ་འཕོ་བ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་མི་འཕོ་བར་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་འཕོ་བ། བདག་དང་སློབ་མ་མི་འཕོ་ཞིང་དབང་རྫས་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་དྷ་རི་ཀ་པའི་ལུགས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་བསམ་གཏན་གསུམ་རྫོགས་ནས། །ཞེས་བཤད་པས། མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དབང་ནས་མིང་དབང་གི་བར་གསུམ་ཀ་དམིགས་པ་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །བི་བྷཱུ་ཏ་ཙནྡའི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡའི་ཕྲེང་བར་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དགྲ་ནག་ཞང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སློབ་མ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ། བྱུར་བསལ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱས་ཏེ་བཞག་ལ། དེ་ནས་དབང་རྫས་བུམ་པའི་ཆུ་སོགས་བཞི་བསང་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཆོ་ག་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞིར་དུས་གཅིག་ལ་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱས་ལ། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་བུམ་པའི་ཆུ་ནས་དྲིལ་བུའི་བར་དུ་བལྟས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་སྟེགས་ལས་ཕབ་སྟེ། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད། ཡན་ལག་དང་པོ་གསུམ་བྱས་ལ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་དེ་ལ་མཆོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རིན་འབྱུང་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བྱེད་དོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་དགྲ་ནག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞུང་འགྲེལ་དུ། དབང་རྫས་བུམ་པའི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་མི་བསྐྱེད། ཅོད་པཎ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི་རིན་འབྱུང་སོགས་སུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། དེའི་གོ་རྒྱུ་ནི་སློབ་མ་ལ་དབང་རྫས་གཏོད་པ་དེ། དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་ཅན་ནམ། རབ་གནས་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་གཏོད་པ་ཡིན་པ་ལ། བུམ་པའི་ཆུ་འདིར་ལྷར་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་། བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུའང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་མི་འཕོ་ཞིང་གཞན་གཉིས་འཕོ་བ་གཞིར་བཞག་ལ། ནང་དབང་ཡོད་པ་དང་། མེད་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་མེད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལུས་ལ་གཞུག་པ་ལ་ནང་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སློབ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བཞུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བར་བྱས་པ་ལ་ནང་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདེ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐར་བཤད་པའི་ལུགས་ཏེ། དེའང་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དབང་གི་སྐབས་སུ། ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རྗེས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀུག་སྟེ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའམ། ལྔ་པ་བསམ་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དབང་བསྐུར་ཚུལ་དང་། སཾ་བུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དབང་བསྐུར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ། ཡུངས་ཀར་མགོ་བོར་བརྡེག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གསང་དབང་ལ་འབྲུ་བསྣན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསང་གཏོར་བྱེད་པ་ལ་འབྲུ་བསྣན་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྒྲོན་གསལ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར། ནང་དབང་ལ་འབྲུ་བསྣན། དེའི་བྱེད་ཚུལ་ནི། རྣམ་སྣང་ཆུ་དབང་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། སློབ་མ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བཞུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱས་པ་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ཨོཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བར་བྱས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས། སློབ་མ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་འམ་རྩིབ་ལོགས་གཡོན་པ་ནས་བཏོན་ཏེ། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་སོགས་བྱེད། དེ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་ཆུ་དབང་བསྐུར་རོ། །རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ནང་དབང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཚེའང་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས། སཾ་བུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲེང་བར་ནང་དབང་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། མ་རྒྱུད་པ་རྣམས་སཾ་བུ་ཊ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྱི་དབང་དང་པོར་བྱས་ཏེ། ནང་དབང་ཕྱིས་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དབང་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ན། དང་པོར་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་གཉིས་ཀ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་ཆུ་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་སློབ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། དོན་ལྔའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱེད་དོ། །ལུགས་འདི་ལ་དང་པོར་ཞི་བ་རིགས་ལྔ་དང་། དེ་ནས་ནང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་དབང་གི་མཐའ་བརྟེན་ལ་ཆུ་དབང་གི་རྗེས་ལ་གདུགས་དཀར་པོ་བཟུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པ་ནི་ཆུའི་དབང་གི་མཐའ་བརྟེན་ནོ། །ཅོད་པཎ་གྱི་དབང་གི་རྗེས་ལ་མ་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས། ཕ་རྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྣ་ལྔ་པའི་དར་དཔྱངས་སྟེར་བ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་རྗེས་ལ་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་ནོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་གི་མཐའ་བརྟེན་ནི་བདག་པོའི་དབང་ངོ་། །མིང་དབང་གི་རྗེས་ལ་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པ་ལུང་བསྟན་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་སློབ་མ་ཁྲུས་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གང་བབས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དེ་ནས་དབང་རྫས་བུམ་པའི་ཆུ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བྱས། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པའི་ཆུར་བལྟས་ལ། སློབ་མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་བ་སོགས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཅོད་པཎ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་སོགས་བྱས་ནས། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་། རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ལྟག་པར་འོད་དཔག་མེད། དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་དོན་གྲུབ། རྣམ་སྣང་མིང་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་མཚོག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ངོས་གཟུང་བ་ནི་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་མ་དང་། དབང་རྫས་གསུམ་ཀ་དམིགས་པ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཆུ་གཉིས་ཆར་ལས། ཆུ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལའང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་འཁོར་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་། སློབ་མ་དང་། དབང་རྫས་གསུམ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ནི། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་ན་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་འཕོ་བས་ཆོག་སྟེ། དབང་ཆུ་གཉིས་ཆར་ལས། རིག་པའི་དབང་འདི་རྣམས་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པར་བུམ་པ་ཀུན་གྱི་ཆུ་བསྡུས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་གསུམ་སློབ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའམ་ཅི་འབྱོར་པ་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒྲིགས་ནས་གཞག སློབ་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་མཆོད་པ་ལྔ་ཚན་ལྔར་བཤམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། ཐོག་མར་བུམ་པ་ཆུའི་དབང་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མ་དབང་རྫས་གསུམ་ཀ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་ཞལ་ལྷག་མ་རྣམས་ནག་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེ་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོས་མཚན་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བཟུང་བའི་གཡས་པ་རྣམས་ན། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བོང་བུ་དང་། གླང་དང་། རྔ་མོ་དང་། མི་དང་། ཤ་ར་བྷ་དང་། བྱི་ལ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ན་སའི་དང་། ཆུའི་ལྷའི་དང་། མེའི་ལྷ་དང་། རླུང་གི་ལྷ་དང་། ཟླ་བའི་ལྷ་དང་། ཉི་མའི་ལྷ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། ནོར་སྦྱིན་རྣམས་འཛིན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་ཞལ་ཕྱག་ཚང་མར་བསྐྱེད་དེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཀྱེ་རྡོར་རིགས་ལྔ་འདི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སྲོལ་གཞན་གསུམ་དང་། མན་ངག་ལུགས་ལའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་དོ། །ལུགས་འདིར་བསྡུ་ན་གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་བརྒྱད་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སོགས་དང་། ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་བསམས་ཏེ་གཙོ་བོར་འདི་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུད་གསུང་པ་པོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ཉིད་རྩ་རྒྱུད་འདིར་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་བས། རིགས་ལྔ་ཆར་གྱི་དབྱེ་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ཚེ་གུར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རིགས་ལྔར་དབྱེ་ཞིང་། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཚེ། ཕྱག་མཚན་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་རིགས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་དག་ནི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །འདིར་བདག་འཇུག་གཉིས་ལས་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་མཛད་ཅིང་། ལག་ལེན་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་ལས་སླ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྗོན་ཤིང་ནས་གསུངས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་པས། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ངེས་པར་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དབང་ཆུ་གཉིས་ལས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་ན། ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཚེ་དབང་མི་བསྐུར་བར་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་ཅན་དུ་བསམ་དགོས་པས་བསྡུས་པ་དང་པོར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོ་ག་ལས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགུག་གཞུག་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་ནི་ཆོ་ག་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཆར་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཡན་ལག་བཞི་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་རིགས་ལྔ། ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་བཅུ། ལྷ་མོ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །རྣམ་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་། ལེ་ཚེ་དགུར་གྱུར་བའི་དབུས་མ་ལ་པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞི་ཡོ་ག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། མཚམས་བཞིར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་བཞིའང་ཡོ་ག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་སྣམ་ནང་མ་ལ་མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མེ་ལོང་འཛིན་པ་སོགས་བཞི་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་སྣམ་ཕྱི་མ་ལ་སྒོ་ཡི་གཡས་གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་སྟེ་བརྒྱད་དང་། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་དང་། དབུའི་སྟེང་འོག་ཏུ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཏེ་གདན་གསུམ་ཚང་བ་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དབང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་བཞིའི་རིགས་བཞི་པོའང་རྣམ་སྣང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སོགས་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་དབང་བཀུར་བ་མཛད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་ལེ
Chinese
是为了遣除，大多数情况下没有灌顶物的生起仪轨，是因为这个名称是从上师的心间取出，考虑到是成为遍照的体性，所以没有真实宣说生起仪轨。第三有三：从所缘转移方式的差别中，确定至尊的密意；清楚地讲述恰当的仪轨。第一有三：上师我和灌顶物弟子三者都转移所缘；上师自己不转移，弟子和灌顶物转移；我和弟子不转移，灌顶物转移。第一种是：大成就者达日迦巴的宗派，说“不动禅定三圆满后”，因此，不动佛从水灌顶到名灌顶之间三者都是转移所缘。毗部扎旃陀的坛城仪轨和，上师阿跋亚的鬘中也同样如此宣说。第二种是：黑敌祥派的人们，将弟子在灌顶台上，生起为鲜花所落之处的神，做好驱除障碍的仪轨后安放。之后将灌顶物宝瓶水等四者，通过清扫净化从空性中，从三个仪轨中将四如来于同一时间生起，完整四支，观察从融化中产生的灌顶物宝瓶水到铃铛之间。之后将弟子从沐浴台上放下，在队列中安坐时生起为不动佛，做好第一支三支，之后是灌顶祈请，供养以不动佛加持的头饰。之后将弟子生起为宝生佛并灌顶等。这种方式是至尊仁波切在黑敌的坛城仪轨中宣说的。又是上师黑行派的坛城仪轨正文注释中说：灌顶物宝瓶水不生起不动佛，顶髻和金刚铃是生起为宝生佛等，其中的理由是给予弟子灌顶物这件事，是给予灌顶物加持过的，或者是已经加持过的东西，虽然这个宝瓶水没有生起为本尊，但是在宝瓶预备阶段已经生起为本尊的缘故，这样想的。同样在他的所著的密集金刚的坛城仪轨中也同样宣说了。又是上师不转移
English
It is for the sake of dispelling, and in most cases, there is no generation ritual for the empowerment substances because the name itself was taken from the heart of the teacher, considering that it becomes the nature of Vairochana, so the generation ritual was not actually spoken. The third has three: from the difference in the way of transferring the object of focus, determining the intention of the venerable one; clearly explaining the appropriate ritual. The first has three: the teacher, myself, and the empowerment substance, all three disciples transfer the object of focus; the teacher himself does not transfer, but the disciple and the empowerment substance transfer; I and the disciple do not transfer, but the empowerment substance transfers. The first is: the tradition of the great accomplished Dhari Kapa, saying "After the three immovable meditations are completed," therefore, the immovable one, from the water empowerment to the name empowerment, all three transfer the object of focus. The mandala ritual of Vibhuti Chandra and, the garland of teacher Abhaya also say the same. The second is: the black enemy Xiang sect people, generate the disciple on the empowerment platform as the deity where the flower falls, and after doing the rituals to dispel obstacles, place them there. Then, the four empowerment substances, such as vase water, are cleansed and purified from emptiness, and from the three rituals, the four Tathagatas are generated at the same time, completing the four limbs, and observing from the empowerment substance vase water to the bell that arises from melting. Then, the disciple is taken down from the bathing platform, and when seated in the row, he is generated as Akshobhya, and the first three limbs are performed, followed by the empowerment prayer, offering to the headdress blessed by Akshobhya. Then, the disciple is generated as Ratnasambhava and empowered, etc. This method is what the venerable Rinpoche said in the mandala ritual of the black enemy. Also, in the commentary on the text of the mandala ritual of the master Black One, it is said: the empowerment substance vase water does not generate Akshobhya, the crown and vajra bell are generated as Ratnasambhava, etc., the reason for this is that giving the empowerment substance to the disciple is giving an empowerment substance that has been blessed, or something that has already been blessed, although this vase water has not been generated as a deity, it has already been generated as a deity during the vase preparation stage, that's what he thought. Similarly, it is also said in his Guhyasamaja mandala ritual. Also, the teacher does not transfer