Tibetan
བང་ཆུ་བཞིན་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་བྱང་སེམས་དམར་པོས་གང་བ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་གང་བ་གསུམ་གཤིབས་ནས་ཡོད་པ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་རྣམས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། བླ་མ་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་འོག་གི་རླུང་ལ་ཕོག་པས་སྤྱི་བོ་ནས་བཤང་སྒོའི་རླུང་དང་འདྲེས་ཤིང་གཡོས་པས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་བསྐུལ་བས་མེ་འབར། དེ་ལས་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་བཅོམ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྣུན། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། མགྲིན་པའི་ཨོཾ་གསལ་བཏབ་པས་དགའ་བ། དེ་ལས་རྒྱུན་བབས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གསལ་བཏབ་པས་མཆོག་དགའ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྟེ་བར་བབས་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་དང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་གིས་མེ་འབར་བ། འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་ཞིང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ཨཱ་ནས། ཨྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལོ། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དང་ནང་གི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་སྙོམས་པར་ཞུགས། གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཡན་ལག་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས། རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པས་ལུས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས། ཨོཾ་དེ་ཝཱ་ནས་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། དེ་ནི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པ་དེ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཧཱུྃ་གིས་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ། དེ་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་ཞིང་། བདེ་ཆེན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ཨཱ་ནས་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་གོ །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་ལས་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་བཞི་ནི་རིམ་པ་ལྟར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་དེ་འབེབས་པའི་མན་ངག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཆར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་དེ་ཉིད་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོར་བསྒྱུར་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད་ཅིང་། བླ་མའི་སྐུ་ལ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་སྔར་ཕྱི་དཀྱིལ་དུ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་དམིགས་པའི་དབུ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཞིང་ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་སྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་ནས་བླ་ན་མེད་ཀྱིས་གདོང་རས་བསལ་ལ་དེས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ནས་བརྩོན་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་བླ་མའི་རྟེན་ལུས་དཀྱིལ་དང་། བརྟེན་པ་ལུས་རྩ་ལ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཅི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གསུམ་ལའང་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཅི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་མ་ཟད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལའང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཞག་གཅིག་ལ་རབ་ཐུན་བཞི། འབྲིང་ཐུན་གསུམ། ཐ་མ་ཐུན་གཉིས། ཤིན་ཏུ་ཐ་ཤལ་གྱིས་ཀྱང་ཐུན་གཅིག་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག དེ་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཅིག དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་ནས་བདག་ལ་སྩོལ་བར་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མའི་མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར་གནས་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས། གཡས་སུ་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་དུ་བ་དན། མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ། ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ལྷ་མོ་དྲུག ཁྲོ་བོ་བཅུ། འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། བུམ་ཆུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཞེས་སོགས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། ཐུན་མོང་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྣམས་དབང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྐུར་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་དབང་རྫས་དང་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྐྱེད། མི་བསྐྱོད་པའི་ཆུ་དབང་མ་གཏོགས་པར་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆུ་དབང་གཞན་རྣམས་ལ་བུམ་ཆུ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་འཐོར་བ་ཙམ་མཛད། རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་ནི་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་མཆོག་དབང་གསུམ་གྲོལ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའི་ཡིག་ཆ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐུར་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་ཁས་བླང་དུ་གཞུག སློབ་མས་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆ་ཤས་ཀྱིས་དབུལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལེན་དགོས་ཚུལ་དང་། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་དེ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ
Chinese
如水流般的事业是诸神的次第加持。第三是真言的次第：你们显现为金刚身，身体中央从脐轮到顶轮有中脉，颜色红色。其右侧是红色罗摩脉，充满红色菩提心。左侧是白色姜玛脉，充满白色菩提心，三脉并列。脐轮是化身轮，六十四脉瓣的中央是ཨཾ་（藏文，अं，am，藏文音译：昂，种子字），红色头朝上。心轮是法轮，八脉瓣的中央是ཧཱུྃ་（藏文，हूँ，hūṃ，藏文音译：吽，种子字），蓝色头朝下。喉轮是受用轮，十六脉瓣的中央是ཨོཾ་（藏文，ओं，oṃ，藏文音译：嗡，种子字），红色头朝上。顶轮是大乐轮，三十二脉瓣的中央是ཧཾ་（藏文，हं，haṃ，藏文音译：杭，种子字），白色头朝下，要观想清晰。对上师作猛烈的恭敬顶礼，上师的心间放出光芒。照射到你们脚下的气，与从顶轮到肛门的气混合并搅动，从而催动脐轮的ཨཾ་（藏文，अं，am，藏文音译：昂，种子字）而燃起火焰。从那火焰中生起极其微细的火焰，从中脉向上升起。摧毁心间的ཧཱུྃ་（藏文，हूँ，hūṃ，藏文音译：吽，种子字）和喉间的ཨོཾ་（藏文，ओं，oṃ，藏文音译：嗡，种子字）。撞击顶轮的ཧཾ་（藏文，हं，haṃ，藏文音译：杭，种子字）。从ཧཾ་（藏文，हं，haṃ，藏文音译：杭，种子字）中降下甘露之流。观想喉间的ཨོཾ་（藏文，ओं，oṃ，藏文音译：嗡，种子字），生起欢喜。从那儿降下，观想心间的ཧཱུྃ་（藏文，हूँ，hūṃ，藏文音译：吽，种子字），生起胜喜。从那儿甘露之流降到脐轮，生起离喜之喜。如此甘露之流降下，脐轮的ཨཾ་（藏文，अं，am，藏文音译：昂，种子字）燃起火焰。专注于火焰燃烧滴落如梳理头发般的情景，俱生智在相续中生起。那时，所有佛菩萨都融入身体，确信自己被加持为自生智慧大乐的体性。念诵ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ཨཱ་等，以及ཨྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），摇动铃铛。这就是以真言的次第进行加持。第四是智慧的次第：你们观想外面的黑汝嘎父母和内在五轮的主尊父母五尊平等入定。拙火之火融化顶轮的ཧཾ་（藏文，हं，haṃ，藏文音译：杭，种子字），菩提心的水流遍布全身，使所有支分神也成为安乐的自性。相续中生起殊胜的大乐证悟。那时，所有佛菩萨都以黑汝嘎金刚的形象融入身体，确信自己被加持为自生智慧大乐的体性。
English
Activities like a flowing river are blessed by the order of the deities. The third is the order of mantras: You are visualized as the Vajra body, with the central channel (uma nadi) red in color, running from the navel to the crown of the head. To its right is the red Rasana nadi, filled with red bodhicitta. To the left is the white Lalana nadi, filled with white bodhicitta. These three channels are aligned. In the center of the navel, which is the emanation wheel with sixty-four petals, visualize a red Aṃ (ཨཾ་, अं, am, seed syllable) pointing upwards. In the center of the heart, which is the dharma wheel with eight petals, visualize a blue Hūṃ (ཧཱུྃ་, हूँ, hūṃ, seed syllable) pointing downwards. In the center of the throat, which is the enjoyment wheel with sixteen petals, visualize a red Oṃ (ཨོཾ་, ओं, oṃ, seed syllable) pointing upwards. In the center of the crown, which is the great bliss wheel with thirty-two petals, visualize a white Haṃ (ཧཾ་, हं, haṃ, seed syllable) pointing downwards. Clearly visualize these. By making strong prostrations to the guru, rays of light emanate from the guru's heart. These rays strike the air beneath your feet, mixing and agitating the air from the crown to the anus, thus stimulating the Aṃ (ཨཾ་, अं, am, seed syllable) at the navel, causing fire to blaze. From that fire, an extremely subtle fire rises up through the central channel. It destroys the Hūṃ (ཧཱུྃ་, हूँ, hūṃ, seed syllable) at the heart and the Oṃ (ཨོཾ་, ओं, oṃ, seed syllable) at the throat. It strikes the Haṃ (ཧཾ་, हं, haṃ, seed syllable) at the crown. From the Haṃ (ཧཾ་, हं, haṃ, seed syllable), a stream of nectar descends. By visualizing the Oṃ (ཨོཾ་, ओं, oṃ, seed syllable) at the throat, bliss arises. From there, the stream descends, and by visualizing the Hūṃ (ཧཱུྃ་, हूँ, hūṃ, seed syllable) at the heart, supreme bliss arises. From there, the stream of nectar descends to the navel, causing the bliss of cessation. As the stream of nectar descends in this way, the Aṃ (ཨཾ་, अं, am, seed syllable) at the navel causes fire to blaze. By focusing on the blazing and dripping, like tangled hair being combed, the co-emergent wisdom arises in the continuum. At that time, all the Buddhas and Bodhisattvas dissolve into the body, and you are convinced that you are blessed with the nature of great bliss of self-arisen wisdom. Recite Oṃ Āḥ A Ā, etc., and Aṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (ཨྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་, 梵文天城体, Sanskrit Romanization, meaning), and ring the bell. This is said to be the blessing through the order of mantras. The fourth is the order of wisdom: You visualize the outer Heruka parents and the inner five principal deities of the five chakras in equal union. The fire of tummo melts the Haṃ (ཧཾ་, हं, haṃ, seed syllable) at the crown, and the stream of bodhicitta pervades the entire body, making all the deities of the limbs also of the nature of bliss. A special realization of great bliss arises in the continuum. At that time, all the Buddhas and Bodhisattvas dissolve into the body in the form of Heruka Vajra, and you are convinced that you are blessed with the nature of great bliss of self-arisen wisdom.
Chinese
悉布（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思）以融入，并祈愿以大乐之自性加持。念诵“嗡 德瓦 那 帕特 梭哈（藏文，梵文天城体：ओँ देवा नः फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ devā naḥ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，天神，那，帕特，梭哈）”，并摇动铃铛。这是以心大乐之次第加持。第五，实相之次第是：你们的自心具有大乐之力量，将它观想为心间的吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，并专注于此，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的足弯为哈字，哈字在头部，哈字为月亮，月亮为明点，明点为那达，那达也融入大乐实相之中，此时，十方诸佛菩萨全部悉布（藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思）融入，并祈愿加持于大乐实相之中。念诵“嗡 阿 阿 阿（藏文，梵文天城体：ओँ आः अ आ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ a ā，汉语字面意思：嗡，阿，阿，阿）那 帕特 梭哈（藏文，梵文天城体：नः फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：naḥ phaṭ svāhā，汉语字面意思：那，帕特，梭哈）”，并摇动铃铛。这是以实相之次第加持。念诵完毕，用古古尔的烟熏香。如此，在五种加持次第中，第一种是普遍的，后面的四种是按照次第，降下作为因时之四灌顶的四种智慧的口诀。如是说，这证明了在道时之灌顶中，必须先进行因时之四灌顶。如此，我认为第一种次第是将因时之灌顶之水流转变为道时之灌顶之水流的口诀。为了稳固这一点，将金刚交杵放置在学生的头顶，念诵“底叉 瓦吉拉（藏文，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：住立 金刚）”。观想上师的身躯上，具备三座的诸佛安住，上师心间的金刚不动佛父母，在前后中央供养鲜花的主尊无二无别，并祈愿供养于头部，献上鲜花，念诵“嗡 扎德叉 瓦吉拉 吽（藏文，梵文天城体：ओँ प्रतीच्छ वज्र होः，梵文罗马拟音：oṃ pratīccha vajra hoḥ，汉语字面意思：嗡，领受，金刚，吽）”，并将鲜花交给上师。上师也以给予鲜花的方式，祈愿放置在你们的头顶，念诵“嗡 扎德格热哈 梭米 芒 萨埵 玛哈 巴拉（藏文，梵文天城体：ओँ प्रतीगृह्ण स्वमिमं सत्त्वं महाबल，梵文罗马拟音：oṃ pratīgṛhṇa svamimaṃ sattvaṃ mahābala，汉语字面意思：嗡，接受，我，此，有情，大力）”，并将鲜花放置在头上。念诵“嗡 金刚（藏文，梵文天城体：ओँ वज्र，梵文罗马拟音：oṃ vajra，汉语字面意思：嗡，金刚）”到“无上”之间，揭开面纱，以此使其成为法器，念诵“大解脱”到“努力”之间，以及上师的所依之身坛城，以及所依之身脉上，三座圆满的诸佛如何安住的方式，以及其他三个坛城也