Tibetan
ཥེ་ཀ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་མི་བརྗོད། ཡན་ལག་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་མི་དགོས། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་ཟིན་ནས། འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ལ་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན། ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རས་ལ་སོགས་པ་གཞི་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་འཁར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་གནས་སྲུང་གི་མེ་ཏོག་དགོད། དེའི་མཐར་སྤྱི་མཆོད་དང་། གཏོར་མ་ནི་ཡབ་དང་འདྲ་ལ། སྤྱི་མཆོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྒོས་མཆོད་སྤོས། མར་མེ། ལྷ་བཤོས་གསུམ་ཚན་པ་ཤར་དུ་བཞི། ནུབ་ཏུ་གསུམ། ལྷོ་བྱང་དུ་གཉིས་གཉིས། མཚམས་བཞིར་རེ་རེ་བཤམ། བྱང་ཤར་དུ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དང་། དེའི་གཡོན་དུ་སྒོས་མཆོད་ཚན་པ་གཅིག་བཤམ། བུམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གྲི་གུག་གདགས། གཞན་རྣམས་ནི་ཡབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་མེད་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བསྒོམས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒྱུར་བའི་བར་བྱས་ལ། སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཞེས་པ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡབ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། གདན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཡབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་བྱས་ནས། ལྷའི་གནས་བཅོ་ལྔར་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་རེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད་དེ། དབུས་སུ་ཨྃ་བཛྲ་ནཻ་རཱཏྨ་ཡེ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། ཤར་དུ་ཨཱྃ་བཛྲ་ཡེ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་མ། ལྷོར་ཨྀཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ གསང་བའི་དཀར་མོ། ནུབ་ཏུ་ཨཱིཾ་བཛྲ་ཝ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བྱང་དུ་ཨུྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཡེ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕྱིའི་བྱང་ཤར་དུ་ཨཱུྃ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཡེ་ན་མཿ པུཀྐ་སཱི། ཤར་ལྷོར་རྀཾ་བཛྲ་ཤ་ཝ་རཱེ་ཡེ་ན་མཿ རི་ཁྲོད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རཱྀཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཡེ་ན་མཿ གདོལ་པ་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་ལྀཾ་བཛྲ་ཌོམྦི་ནཱི་ཡེ་ན་མཿ གཡུང་མོ། ཤར་དུ་ལཱྀཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ གཽ་རཱི། ལྷོར་ཨྃ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ ཙཽ་རཱི། ནུབ་ཏུ་ཨཻཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཡེ་ན་མཿ བེ་ཏཱ་ལཱི། བྱང་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ གྷསྨ་རཱི། འོག་ཏུ་ཨཽཾ་བཛྲ་བྷཱུ་ཙ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ ས་སྤྱོད་མ། སྟེང་དུ་ཨྃ་བཛྲ་ཁེ་ཙ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞེས་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གསལ་གདབ། དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ནས། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲ་ལ། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་མཆོད་ཡུལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནས། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། སྙན་གསན་དབབ་པ་འདྲ་ལ། མཆོད་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ནྃ་ནཻ་རཱཏྨ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་སོགས་དང་། ནང་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་དང་། སྙན་གསན་དབབ་པའི་སྐབས་སུ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། བདག་མེད་མ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་དང་། བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་བུད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བུམ་པ་བསྐྱེད་ཟིན་ནས། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ཞེས་པ་ནས་རོའི་གདན་རེ་རེ་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཨ་ཞེས་སོགས་མངོན་བྱང་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་ཞལ་ཕྱག་གསལ་འདེབས་པའམ། ཡང་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་གང་རུང་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་བྱས་ནས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད། འགྲོ་བ་བུད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཡུམ་གྱི་ཕྲེང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལས་བུམ་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ནས། སླར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་པ་གཉིས་སུ་བླུགས་པས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣམས་བསྔོས་ཏེ་ཚོགས་ཡོད་ན་ལོངས་སྤྱད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གཏང་། འདས་པའི་གཏོར་མ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་གཞག་གོ །བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། ནང་དབང་གི་སྐབས་སུ་བདག་མེད་མར་བསྐྱེད་ལ་དབྱུང་བ་དང་། རྩ་སྔགས་ཟློས་པའི་དོན་དུ་ཡུམ་གྱི་ཕྲེང་སྔགས་ཟློས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་མཚན་སྔགས་དང་། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ་ཡབ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་སྟེ་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་དམན་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ཅི་བདེར་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སང་ནངས་མོར་སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཤུལ་དུ་འདིའི་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་དགྲམ། དེའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤམས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་མེད་མའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བསྒོམ། བཟླས་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒྱུར་བའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁ་ཅིག བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་པའི་ངང་ནས་ཐོག་མར་མདུན་གྱི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་པ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྲེས་ཏེ། རང་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཙོ་མོ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱེ་ནས་ཤར་སྒོར་གནས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་མཁའ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་མངལ་འབྱིན་བྱས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྲེ་བར་འདོད་པ་ནི་གོང་མའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བསྡུས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཡུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྙེམས་བྱས་ནས། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱཻ་རྡོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །བླ་མའི་མན་ངག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་ཡབ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་འབྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀར་བཀུག་ནས། ཐུགས་ཀ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ། རྐང་ཐོན་ནམ་བྱུ
Chinese
舍嘎等的明咒不念诵，剩余的三支分不需要，其他一切都如先前一样修持。这些是修法的方法已经说完之后，此坛城中灌顶的仪轨，依靠彩绘和依靠粉末颜料两种，第一种有预备和正行两种，第一种有土地神女预备、本尊预备、宝瓶预备、弟子预备四种。第一种是，在寂静处，在布等良好地基之上，放置手杖等的坛城，中央放置守护神的鲜花，其周围陈设共同供品，朵玛与父续相同，共同供品中加入特殊供品，香、灯、食子三组，东方四组，西方三组，南方北方两组，四隅各一组，东北方陈设土地神的朵玛，其左侧陈设一组特殊供品，两个宝瓶的尊胜佛母上安放弯刀，其他都如父续的情况一样陈设。之后从前行朵玛开始，到修持无我母的现证六支分，直到转变为黑汝嘎之间，土地神女预备是，将“吉祥金刚的坛城建立”改为“无我母的坛城建立”而已，与父续相同。第二本尊预备是，除了座垫的差别之外，生起宫殿与父续的情况相同，在本尊的十五处安放香味的圆点和鲜花的花束，中央是ཨྃ་བཛྲ་ནཻ་རཱཏྨ་ཡེ་ན་མཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，瓦吉拉，奈拉特玛耶，那嘛，金刚，无我母，敬礼），金刚无我母。东方是ཨཱྃ་བཛྲ་ཡེ་ན་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，瓦吉拉，耶，那嘛，金刚，耶，敬礼），金刚母。南方是ཨྀཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：伊，瓦吉拉，郭里，耶，那嘛，金刚，郭里，敬礼），秘密的白母。西方是ཨཱིཾ་བཛྲ་ཝ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：伊，瓦吉拉，瓦日，耶，那嘛，金刚，瓦日，敬礼），水瑜伽母。北方是ཨུྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཡེ་ན་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：乌，瓦吉拉，扎吉尼，耶，那嘛，金刚，空行母，敬礼），金刚空行母。外面的东北方是ཨཱུྃ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཡེ་ན་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呜，瓦吉拉，布嘎西，耶，那嘛，金刚，布嘎西，敬礼），布嘎西。东南方是རྀཾ་བཛྲ་ཤ་ཝ་རཱེ་ཡེ་ན་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：日，瓦吉拉，夏瓦日，耶，那嘛，金刚，夏瓦日，敬礼），山居女。西南方是རཱྀཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཡེ་ན་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：日，瓦吉拉，旃达里，耶，那嘛，金刚，旃达里，敬礼），旃陀罗女。西北方是ལྀཾ་བཛྲ་ཌོམྦི་ནཱི་ཡེ་ན་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：利，瓦吉拉，多比尼，耶，那嘛，金刚，多比尼，敬礼），女仆。东方是ལཱྀཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：利，瓦吉拉，郭里，耶，那嘛，金刚，郭里，敬礼），郭里。南方是ཨྃ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，瓦吉拉，卓里，耶，那嘛，金刚，卓里，敬礼），卓里。西方是ཨཻཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཡེ་ན་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：埃，瓦吉拉，贝达里，耶，那嘛，金刚，贝达里，敬礼），贝达里。北方是ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，瓦吉拉，嘎斯玛里，耶，那嘛，金刚，嘎斯玛里，敬礼），嘎斯玛里。下方是ཨཽཾ་བཛྲ་བྷཱུ་ཙ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ，地行母。上面是ཨྃ་བཛྲ་ཁེ་ཙ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ（藏文：ཨྃ་བཛྲ་ཁེ་ཙ་རཱི་ཡེ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra khecarī ye namaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，空行母，耶，顶礼。），空行母。所有天女也从身色黑色开始，到以大悲利益有情而安住之间都要观想清楚。之后，如生处和身语意加持，以及勾招迎请智慧轮的方法一样。从迎请灌顶天神开始，到说是以宝瓶水灌顶之间，都和修法一样。身体充满。去除垢染。从向上倾倒剩余的水开始，用主尊不动佛等来印持。之后，从迎请供养处开始，供养，赞颂，降临垂听也一样。在供养咒语时，ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ནྃ་ནཻ་རཱཏྨ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་（藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ནྃ་ནཻ་རཱཏྨ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhagavate naṃ nairātma saparivāra，汉语字面意思：嗡，薄伽梵，囊，无我，及其眷属。）等等。内供时，以十五尊天女的咒语供养。降临垂听时：顶礼赞叹薄伽梵金刚无我母，明咒之王。以及念诵“无我母吉祥坛城是”等，是翻译过的。赞颂时，以“有情女人”等来赞颂是特别之处。第三，宝瓶的准备是：宝瓶生起完毕后，生起天尊是：从“于胜乐宝瓶的中央，八瓣杂色莲花，以金刚墙和光芒鬘围绕”开始，到“各自的座垫”之间，都和修法一样。在作一切事业的宝瓶中，莲花和日轮的座垫。在那些座垫之上，从三十二相的自性阿阿等等，从现证菩提十六法中生起诸天，然后观想清楚面容和手，或者随任何一个都可以，生起甘露流淌金刚三法。之后，生处和身语意加持，勾招迎请智慧轮，灌顶并以部主印持等都做好。以内外供品供养。以“有情女人”等来赞颂后，拿取系线。对尊胜佛母念诵一百零八遍佛母的咒鬘。对事业瓶念诵二十一遍甘露。之后，再次如前一样供养赞颂。用海螺法器的水倒入两个宝瓶中，观想诸天化光融入。之后，供养食子，如果有会供就享用。世间
English
The mantra of Sheka and others are not recited. The remaining three branches are not needed. All others should be practiced as before. After these methods of accomplishment have been explained, the initiation ritual in this mandala relies on painted cloth and colored powder. The first has two parts: preparation and the main part. The first has four parts: preparation of the earth goddess, preparation of the deity, preparation of the vase, and preparation of the disciple. The first is: In a secluded place, on a good base such as cloth, place a mandala of staffs, etc., and in the center place a flower for the guardian deity. Around it, arrange the common offerings and the torma, which are the same as the father tantra. In the common offerings, add special offerings, incense, lamps, and food offerings in three sets, four sets in the east, three in the west, two each in the south and north, and one each in the four corners. In the northeast, arrange the earth deity's torma, and to its left, arrange one set of special offerings. Place a curved knife on the victorious banners of the two vases. Arrange the others as in the case of the father tantra. Then, starting from the preliminary torma, meditate on the six-limbed realization of Selfless Mother until transforming into Heruka. The preparation of the earth goddess is the same as the father tantra, except that "establishing the mandala of Hevajra" is changed to "establishing the mandala of Selfless Mother." The second, the deity preparation, is: Except for the difference in the seat, generate the palace as in the case of the father tantra. In the fifteen places of the deity, place a dot of fragrant scent and a cluster of flowers. In the center: Oṃ Vajra Nairātmaye Namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，瓦吉拉，奈拉特玛耶，那嘛，金刚，无我母，敬礼), Vajra Selfless Mother. In the east: Oṃ Vajraye Namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，瓦吉拉，耶，那嘛，金刚，耶，敬礼), Vajra Mother. In the south: Īṃ Vajra Gauriye Namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：伊，瓦吉拉，郭里，耶，那嘛，金刚，郭里，敬礼), Secret White Mother. In the west: Īṃ Vajra Vārīye Namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：伊，瓦吉拉，瓦日，耶，那嘛，金刚，瓦日，敬礼), Water Yogini. In the north: Uṃ Vajra Ḍākiye Namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：乌，瓦吉拉，扎吉尼，耶，那嘛，金刚，空行母，敬礼), Vajra Ḍākinī. In the outer northeast: Ūṃ Vajra Pukkasīye Namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呜，瓦吉拉，布嘎西，耶，那嘛，金刚，布嘎西，敬礼), Pukkasī. In the southeast: Ṝṃ Vajra Śavarāye Namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：日，瓦吉拉，夏瓦日，耶，那嘛，金刚，夏瓦日，敬礼), Mountain Dweller. In the southwest: Ṝṃ Vajra Caṇḍālīye Namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：日，瓦吉拉，旃达里，耶，那嘛，金刚，旃达里，敬礼), Caṇḍālī. In the northwest: Ḷiṃ Vajra Ḍombinīye Namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：利，瓦吉拉，多比尼，耶，那嘛，金刚，多比尼，敬礼), Domʙinī. In the east: Lṝṃ Vajra Gauriye Namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：利，瓦吉拉，郭里，耶，那嘛，金刚，郭里，敬礼), Gaurī. In the south: Aṃ Vajra Caurīye Namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，瓦吉拉，卓里，耶，那嘛，金刚，卓里，敬礼), Caurī. In the west: Aiṃ Vajra Betālīye Namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：埃，瓦吉拉，贝达里，耶，那嘛，金刚，贝达里，敬礼), Betālī. In the north: Oṃ Vajra Ghasmārīye Namaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，瓦吉拉，嘎斯玛里，耶，那嘛，金刚，嘎斯玛里，敬礼), Ghasmārī. Below: Auṃ Vajra Bhūcarā