Tibetan
་དབང་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཉེ་རྒྱུའི་དབང་སྟེ། མདོར་ན་སྨིན་བྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྲས་བུའི་བར་ཐམས་ཅད་དབང་གིས་བགྲོད་པའི་ལམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་མཐའ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐའ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐའ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐའ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཅན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་དང་བར་ཆད་རྣམས་སམ་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཚམ་པ་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་ཤེས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་སེལ། བར་ཆད་ངོ་ཤེས་པས་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་སློང་ཤེས་པས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་སྟེ། སྔར་གྱི་དེ་དག་གི་གེགས་སེལ་ལོ། །བཞི་པ་ནི་བར་ཆད་དང་དངོས་གྲུབ། དོགས་པ་དང་རེ་བ་ཐམས་ཅད། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྩ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ལས་བྱུང་བར་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པའོ། །མདོར་ན་དང་པོ་གསུམ་ཉམས་མྱོང་ཚད་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བླ་མ་ཚད་མར་སོང་བའི་ཚད་དེ། ཚད་མ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའོ། །གསུམ་པ་ཚད་མ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚད་མ་བཞི་པོ་ཆོས་སྣ་དྲུག་ཅུ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། མན་ངག་ཕྲ་མོའི་རྐང་གྲངས་ཚད་མ་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཚད་མ་བཞི་ལས་དང་པོ་བླ་མ་ཚད་པ་ནི། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཉན་ནས་མོས་གུས་ཚུད་ཚུད་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ལ་ལམ་རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལམ་ཟབ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཞུང་ལས་འཕྲོས་པའི་ཆོས་སྣ་བཅུ་བདུན། ལམ་འབྲིང་པོ་དང་བསྡུས་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དགུ། ཕྱི་མ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་བཞི། རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ལྔ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བཅུ་གསུངས་པ་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁོག་བསྒྲིགས་ཏེ་བཤད་ན། དང་པོ་ལམ་རྒྱས་པ་ནི་གཞུང་འཆད་པའི་ཚེ། གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་གཞུང་ཚོམ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཅད་ནས་ལམ་རྒྱས་པ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཉམས་མྱོང་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་ཆེན་པོ་བཞི། སྐྱེས་པ་བོགས་འབྱིན་པ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ལྔ། དེ་དག་གི་གེགས་སེལ་བ་ལ་གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་བཞི། ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་དང་པོའི་གསེབ་ཚགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་སྣ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་། མན་ངག་གི་གནད་དྲུག་གིས་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་མན་ངག་གི་གནད་བཅུ་གཅིག་གིས་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་དཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མ་ཐོག་མར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྨིན་བྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་མཐའ་དག་རིམ་གྱིས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲི་བའོ། །འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀྲི་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་དགོངས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ཤིང་གཞན་གསུམ་པོ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་གོ་རིམ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གཞུང་ལས། དང་པོར་སྣང་བ་གསུམ་དང་། དེས་ནས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་གསུངས་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀྲི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བརྒྱད་པར། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་གྱུར་པ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །སློབ་མས་གུས་པས་བླངས་ན་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་གོ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་གཞུང་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྒྲིག་པའི་ཚེ། ལྗོན་ཤིང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདི་ལས་བློ་བཟློག་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དུས་ཚིགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བར་རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བསླབ། དེ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་བྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། འདིར་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ། གསོ་སྦྱོང་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་དུ་བསྡུས་ནས། དེ་རྗེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་བྱེད་ནས་བཀྲི་བར་མཛད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནས་འགོ་འཛིན་པ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་འགོ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་གི་གནད་དྲུག་གིས་བཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་ནི། སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པའམ་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཆར་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་རྒྱུད་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་ཚན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ལ་གནས་པ། དབང་ལས་ཐོབ་པ། ལམ་ལ་གོམས་པ། ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། གྲུབ་མཐའ་ལ་རྟགས་སུ་ཤར་བ། འབྲས་བུ་ལ་དོན་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་སྔ་མ་ལས་དཀྲི་ཚུལ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ་རྒྱུ་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། བཞི་ཚན་དང་པོ་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། བར་པ་བཞི་ནི་ཐབས་རྒྱུད་དང་། ཐ་མ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་དབང་ལས་ཐོབ། དབང་ལས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ལམ་ལ་གོམས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གཞུང་ཤིང་དང་པོ་སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པ་དང་། གཞུང་ཤིང་གཉིས་པ་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཆར་བའི་བཀྲི་ཚུལ་ཞེས་པ་རུང་མོད་ཀྱི་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་སྨིན་བྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་བཀྲི་ཚུལ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གསུམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་མན་ངག་གི་གནད་བཅུ་གཅིག་གིས་བཀྲི་བའི་གཞུང་ཤིང་ནི་གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྫོགས་རིམ་འབའ་ཞིག་གིས་བཀྲི་བ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད། འོག་རླུང་བསྐྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གནད། ངག་འདྲེན་པ་ཞི་བའི་གནད། ངག་འདྲེན་པ་དྲག་པོའི་གནད་དེ་བཞིས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོའི་ལམ་ཆོད། དེ་ནས་ལྟ་བ་གསོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པའི་གནད། བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནད། སྤྱོད་པ་ཆུང་ངུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞིའི་གནད་དེ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་འདུས་པ་བར་པའི་ལམ་ཆོད། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་
Chinese
四种灌顶的修习。第三是与果位联系的近取灌顶，总之，从成熟开始直到果位，一切都以灌顶来行进的道路。二是，具有四种密咒的边际，即修持的边际、体验的边际、加持的边际、成就的边际。对于精进者，通过各自的观察和阻断，可以随心所欲地追求宗派。三是，当出现邪魔等魔障和障碍，或者恐惧和惊慌等不适时，如果认识到这些就是道路，那么认识到禅定就能消除禅定的障碍，认识到障碍就能消除魔的障碍，懂得将过失转化为功德，就能懂得将障碍转化为成就的诀窍，从而消除之前的那些障碍。四是，所有障碍和成就，疑惑和希望，都由自身身体的脉、气、明点的相互依存关系所产生，这是由上师所教导的，从而产生特殊的信心，对上师产生佛的认知。总之，前三个是体验量（pramāṇa）的特征，而这是上师成为量（pramāṇa）的标准，这两个量（pramāṇa）也需要具备四种口耳传承，这是为了断除繁琐。第三，详细阐述四种量（pramāṇa）的修习，分为三个方面：将四种量（pramāṇa）与六十种法相结合进行阐述，将微细口诀的章节与四种量（pramāṇa）相结合进行阐述，为了生起体验量（pramāṇa），详细阐述引导的支柱。第一，在四种量（pramāṇa）中，首先是上师量（pramāṇa）：听闻上师传承的传记，从而生起虔诚心，并反复修习，对此有至尊瑜伽自在传承及其相关的历史文献两部。二是体验量（pramāṇa），分为广、中、略三种道路的阐述，以及深、中两种道路的阐述。前者有从经论中引申出的十七种法，以及与中等道路相结合的两种，共十九种。后者有引导的四根支柱，生起证悟的五法，以及甚深的上师瑜伽，共十三种，这些都通过上师的口诀，将修习的要点整理出来进行阐述。首先，广道是在讲解经论时，经论金刚
English
The practice of the four empowerments. The third is the near-cause empowerment that connects to the fruition. In short, from the beginning of maturation until the fruition, everything is a path traversed by empowerment. The second is: possessing the four limits of secret mantra, namely, the limit of practice, the limit of experience, the limit of blessing, and the limit of accomplishment. For the diligent, the pursuit of tenets can be done at will through individual examination and obstruction. The third is, when demons and obstacles such as ogres arise, or when discomforts such as fear and dismay occur, if one recognizes these as the path, then recognizing samadhi eliminates the obstacles of meditation, recognizing obstacles eliminates the obstacles of demons, and knowing how to transform faults into virtues enables one to know the key to transforming obstacles into accomplishments, thereby eliminating the previous obstacles. The fourth is that all obstacles and accomplishments, doubts and hopes, arise from the interdependence of the channels, winds, and bindus in one's own body, as taught by the holy guru, thereby generating special faith and giving rise to the perception of the guru as a Buddha. In short, the first three are characteristics of experiential validity (pramāṇa), while this is the standard for the guru becoming valid (pramāṇa). These two validities (pramāṇa) must also possess four oral transmissions, which is to cut off elaboration. Third, the specific practice of the four validities (pramāṇa) is explained in three parts: explaining the four validities (pramāṇa) in conjunction with the sixty aspects of dharma, explaining the verses of subtle instructions in conjunction with the four validities (pramāṇa), and specifically explaining the guiding principles for the sake of generating experiential validity (pramāṇa). First, among the four validities (pramāṇa), the first is the guru validity (pramāṇa): listening to the biographies of the guru lineage, thereby generating devotion and practicing repeatedly. For this, there are two historical texts of the Lord of Yogis, Jetsun, along with the lineage. Second is the experiential validity (pramāṇa), which is presented in three ways: extensive, medium, and brief paths, and two ways: profound and medium paths. The former includes seventeen dharmas derived from the scriptures, and two combined with the medium path, totaling nineteen. The latter includes the four pillars of guidance, the five dharmas for generating realization, and the profound guru yoga, totaling thirteen, all of which are explained by compiling the essentials of practice through the guru's oral instructions. First, the extensive path is when explaining the scriptures, the scripture vajra.
Chinese
将词句分为十八个纲要，并说广道包含在十八法中。这里有四个引导之大支柱，用于生起未生起的经验；五个生起证悟之法，能使已生者增上；四个遣除障碍之字，用于遣除这些障碍；以及十三种法，用于紧密结合第一个引导支柱的间隙。这样分为四个部分。第一部分是：按照经典原文缠绕的支柱；以六个口诀要点缠绕的支柱；以十一个口诀要点缠绕的勤奋者之支柱；以及缠绕上中下三种根器的支柱，共有四个。第一个是针对根器最钝的人，首先从轮回的过患开始，通过波罗蜜多乘来调伏自相续。之后，从成熟灌顶开始，通过次第展示金刚乘的所有道来引导。为什么称其为“按照经典原文缠绕”呢？这不仅仅是指按照金刚句的意义，因为其他三个支柱也是按照金刚句的意义。因此，其含义是按照金刚句的顺序。如经典所说，首先是三种显现，然后是三种续部，因为是按照所说的道之顺序来引导的。经典中这样出现的理由是，在根本续后部的第八品中说：“无缘众生极难调，何者能调伏彼等？世尊开示：首先应行布萨与布施，之后是十种学处，并对其宣说差别之说，经部宗也是如此。之后是瑜伽行派，在其后宣说中观。通晓所有密咒次第后，之后宣说黑汝嘎金刚。若弟子恭敬受持，则能成就，对此毫无疑问。”这是按照所说顺序的权衡。在此，在讲解经典时安排道之次第时，就像从树上生出一样，从死亡无常和闲暇难得的角度来转变对此生的执着。
English
The verses are divided into eighteen summaries, and it is said that the extensive path is contained within the eighteen dharmas. Here, there are four great pillars of guidance for generating ungenerated experiences; five dharmas for generating realization that enhance what has already arisen; four letters for dispelling obstacles to eliminate these obstacles; and thirteen kinds of dharmas to be closely connected to the gaps of the first pillar of guidance. Thus, there are four sections. The first is: the pillar that is wrapped according to the original text of the scripture; the pillar that is wrapped with six key points of pith instructions; the pillar of the diligent one that is wrapped with eleven key points of pith instructions; and the four pillars that wrap the three faculties of superior, middling, and inferior. The first is for individuals with the dullest faculties, starting first with the faults of samsara, and then taming their minds through the Paramita Vehicle. After that, starting from the ripening initiations, it guides by gradually showing all the paths of the Vajrayana. Why is it called "wrapping according to the original text of the scripture"? It is not merely referring to the meaning of the Vajra verses as they are, because the other three pillars are also according to the meaning of the Vajra verses. Therefore, the meaning is according to the order of the Vajra verses. As the scripture says, first are the three appearances, and then the three continuums, because it guides according to the order of the path that is taught. The reason for this occurrence in the scripture is also stated in the eighth chapter of the latter part of the Root Tantra: "Sentient beings without fortune are difficult to tame, who can tame them? The Bhagavan said: First, one should practice Uposatha and give alms, then the ten precepts, and then explain the distinctions. The Sutra school is also the same. Then, the Yogachara school, and after that, the Madhyamaka school. Having known all the sequences of mantras, then teach Hevajra. If the disciple takes it with respect, then accomplishment will occur, there is no doubt about this." This is done according to the weight of the order in which it is said. Here, when arranging the stages of the path when explaining the scripture, just as it arises from a tree, one should transform the mind from this life through the impermanence of death and the difficulty of finding leisure and endowment.