Tibetan
ད་དེ། གཉིས་པའི་མཉམ་བཞག་ལ་འདི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་གྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་གོ་སླ་བས་སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གནད་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དུ་ཐོབ་པས་མདོ་ལས་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཤིང་། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ས་དང་པོའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བས་བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་སྤང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང་སྒོམ་སྤང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་སོགས་གནད་མང་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཞལ་གྱི་པད་མོ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ།།༞ །།གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐོད་རྒལ་བཤད་པ་ནི་མཛོད་ལས། ས་བརྒྱད་རྣམ་པ་གཉིས་འབྲེལ་དང་། །གཅིག་བརྒལ་སོང་ཞིང་འོང་ནས་ནི། །རིགས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །རྣམ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་རྩེ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གཞི་བསྟན་ནོ། །སྙོམས་འཇུག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིང་སྦྱོར་དང་། ཉེ་སྦྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འབྲེལ་བར་སོང་ཞིང་འོང་ནས་ཞེས་པ་སྟེ། འབྲེལ་པ་ནི་ཆོས་གཞན་སྤེལ་བ་དང་བོར་བ་གང་ཡང་མེད་པར་ཟག་བཅས་བརྒྱད་ལ་ཡར་སོང་ཞིང་མར་འོང་ནས་ཟག་མེད་བདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཅིག་བརྒལ་སོང་ཞིང་འོང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ། ཟག་བཅས་བརྒྱད་ལ་རེ་རེ་བོར་ནས་ལུགས་མཐུན་དུ་སོང་ཞིང་ལུགས་བཟློག་ཏུ་འོང་ནས་ཟག་མེད་བདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ། རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། གསུམ་པར་འགྲོ་བ་ནི་དང་པོའི་གནས་ནས་གཉིས་པ་བོར་ནས་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འཇུག དེ་ལས་ལངས་ནས་གཉིས་པ་བོར་ནས་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་འཇུག དེ་ནས་བཞི་པ་བོར་ནས་ཟག་བཅས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་བོར་ནས་ཟག་མེད་ཅི་ཡང་མེད་ལ་འཇུག དེ་ནས་སྲིད་རྩེ་བོར་ནས་ཟག་བཅས་ཅི་ཡང་མེད་ལ་འཇུག དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་བོར་ལ་ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། དེ་ནས་བཞི་པ་བོར་ནས་ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ། དེ་ནས་གཉིས་པ་བོར་ནས་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་དམན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་མཆོག་ལ་མི་གནོད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཉིར་སྣང་ལས། སྔར་གྱི་མཛོད་ཀྱི་ལུང་དེ་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པས་ལུགས་སྔ་མ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་བྱ་རོག་དང་། འོ་ཐུག་མཚན་ཉིད་འདྲའམ་ཞེས་པའི་ལན་མཛད་ཅིང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་དེ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ལ་མཁས་གྲུབ་གཡག་གིས་ཀཱ་ཀ་དང་། ཀཱ་དུ་ཀ་གཉིས་མིང་འདྲ་ཡང་། དོན་ཀཱ་ཀ་བྱ་རོག་དང་། ཀཱ་དུ་ཀ་འོ་ཐུག་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ཐོད་རྒལ་ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་མིང་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་བས་མི་གནོད་པར་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པའི་སྐབས་སུ་ཐེག་དམན་གྱི་ལུང་གི་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་མཐུན་ནོ།། །།རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྙོམས་འཇུག་དང་། །འཕགས་པའི་གནས་པ་མཆོག་གྱུར་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི །ཇི་བཞིན་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །སྲུབ་ཤིང་ས་འཛིན་བརྩོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲུབ་ཐག་ཀླུ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །སྙོམས་འཇུག་རབ་གསལ་ལེགས་བཤད་ཟླ་བ་ཕྱུང་སྟེ་ཐུབ་བསྟན་གངས་རི་ལ། །སྡེབ་ལེགས་འོད་དཀར་དྲྭ་བ་འཕྲོ་ཚེ་ལྟ་འདོད་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་དག །དགའ་གུས་ཕྱག་གི་སོར་མོ་ཟུམ་ཞིང་བློ་གྲོས་མིག་འབོར་རྣམ་ཕྱེ་ནས། །ཡིད་གཉིས་རྫི་མ་ཟུམ་པ་མེད་པར་ཟབ་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་གྱུར། །འདི་སྦྱར་དགེ་བ་ཡར་ངོའི་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡིད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་ས་དང་ས་ཡི་རྟོགས་པ་མཆོག །རིམ་གྱིས་འཛེགས་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་གཤེགས་ཟླ་བ་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །དེང་སང་ལ་ལ་ལེ་ལོའི་དགྲ་ཉེ་བག་ཆགས་ངན་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་སྲུང་། །འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་བརྩོན་ཡང་བཤེས་གཉེན་ངན་པས་ལོག་པའི་གཡང་སར་ཁྲིད། །གཞན་དག་ཇི་བཞིན་དོན་སྟོན་མགོན་གྱིས་བཟུང་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་སྟོབས་དང་བྲལ། །དེ་སླད་ཐེག་ཆེན་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །ཁོ་བོ་སྔོན་སྦྱངས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གོམས་པས་སྐྱེས་སྟོབས་བློ་གྲོས་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ངེས་པས་གསུང་རབ་དོན་ལ་བརྩོན། །ཡོངས་འཛིན་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་བཟུང་བས་ལོག་པའི་གཡང་ས་རིང་དུ་སྤངས། །དེ་སླད་མདོ་སྔགས་གཞུང་གི་ད
Chinese
因此，对于第二种禅定，这必须先进行，因为如果先建立基础，就容易理解，所以说这是禅修的道路。因此，关键在于，获得显现这些事物的能力，是在见道顶峰瑜伽时获得的，因此经典中在见道顶峰瑜伽的章节中有所阐述。显现这些事物发生在第一地后得的阶段，因此论典中在见断惑的对治和修断惑的对治之间有所阐述等等，其中有很多关键，这些应该向（上师）莲花般的口中请教。接下来，解释声闻乘的超越行，如《俱舍论》中所说：八地两种相连，一超越而往还，至第三种异类，超越之乃等持。这里所说的八地，是指四禅和四无色定，共八种。两种是指除了有顶之外，其余的都分为有漏和无漏两种。这显示了所有加行和正行的等持的基础。等持分为加行和正行两种。第一种又分为远加行和近加行两种。第一种是“相连而往还”，相连是指不改变或放弃其他法，在有漏八地中向上和向下，然后在无漏七地中也同样进入等持。第二种是“一超越而往还”，即在有漏八地中，依次放弃一个，按照次第向上和向下，然后在无漏七地中也同样进入等持。第二种正行是后面的两句，异类是指有漏和无漏的交替。前往第三种是指从第一个位置放弃第二个，然后前往第三个。也就是说，先进入有漏初禅，从那里出来后，放弃第二个，进入无漏三禅，然后放弃第四个，进入有漏空无边处，然后放弃识无边处，进入无漏无所有处，然后放弃有顶，进入有漏无所有处，然后放弃识无边处，进入无漏空无边处，然后放弃第四禅，进入有漏三禅，然后放弃第二禅，进入无漏初禅。
English
Therefore, for the second samadhi, this must be done first, because if the foundation is established first, it is easy to understand, so it is said that this is the path of meditation. Therefore, the key is that the ability to manifest these things is obtained during the peak yoga of the path of seeing, so the sutras explain it in the chapter on the peak yoga of the path of seeing. Manifesting these things occurs in the stage after the first bhumi, so the treatises explain it between the antidote to the afflictions to be abandoned by seeing and the antidote to the afflictions to be abandoned by meditation, etc. There are many keys to this, which should be asked from the lotus-like mouth (of the guru). Next, explaining the transcendence of the Shravaka vehicle, as stated in the Abhidharmakosha: Eight grounds, two kinds connected, One transcends, going and coming, To the third kind of different class, Transcendence is absorption. The eight grounds mentioned here refer to the four dhyanas and the four formless absorptions, totaling eight. Two kinds refers to dividing all except the peak of existence into two kinds, with outflows and without outflows. This shows the basis for entering into absorption for all preparatory practices and main practices. Absorption is divided into two types: preparatory practice and main practice. The first is further divided into distant preparatory practice and near preparatory practice. The first is "connected, going and coming," where connected means not changing or abandoning other dharmas, going up and down through the eight grounds with outflows, and then similarly entering absorption in the seven grounds without outflows. The second is "one transcends, going and coming," which means abandoning one at a time in the eight grounds with outflows, going up and down in order, and then similarly entering absorption in the seven grounds without outflows. The second main practice is the last two lines, where different class refers to the alternation of with outflows and without outflows. Going to the third kind means abandoning the second from the first position and then going to the third. That is, first enter the first dhyana with outflows, and after arising from that, abandon the second and enter the third dhyana without outflows, then abandon the fourth and enter the space without limit with outflows, then abandon consciousness without limit and enter the nothingness without outflows, then abandon the peak of existence and enter the nothingness with outflows, then abandon consciousness without limit and enter the space without limit without outflows, then abandon the fourth dhyana and enter the third dhyana with outflows, then abandon the second dhyana and enter the first dhyana without outflows.
Chinese
以较低的观点表明不损害至高无上，这在二显中有所阐述。如果有人说，这与之前的《俱舍论》中的引文不符，所以之前的观点不合理。那么，回答是：乌鸦和牛奶的自性相同吗？《释论》中也这样说过。关于它的意义，智者雅格说，如同“嘎嘎”（藏文：ཀཱ་ཀ་，梵文天城体：काक，梵文罗马拟音：kāka，汉语字面意思：乌鸦）和“嘎度嘎”（藏文：ཀཱ་དུ་ཀ་，梵文天城体：कादुका，梵文罗马拟音：kāduka，汉语字面意思：牛奶）两个词虽然名字相似，但“嘎嘎”指的是乌鸦，“嘎度嘎”指的是牛奶一样，大小乘的妥噶（藏文：ཐོད་རྒལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：超越）二者，虽然仅仅是“妥噶”这个名字相同，但意义不同，因此不会有损害。在加行道的阶段，为了证明小乘的论证无法驳倒，他说大乘的观点是独一无二的殊胜，这与意义相符。成为一切殊胜功德之基础的禅定无色定，以及成为圣者之住处最殊胜的灭尽想受之定。如实安住之理，如何进入之方式，以三藏之海的智慧，用搅拌棒和大地般的精进二者，以搅拌绳索般的龙王来搅动。从禅定中取出明亮的善说之月，在佛法雪山上。当优美的白色光网放射时，想要观看的各方婆罗门们。欢喜恭敬地合拢手指，打开智慧的眼球。毫不眨动疑惑的眼皮，观看甚深意义的坛城。以此善行如同上弦月般所获得的任何功德。愿在法界意之虚空中，以止观双运的善巧方便。使其更上一层楼，逐渐登上地与地的殊胜证悟。逐渐攀升，愿能获得断证圆满的善逝之月。如今有些人被懒惰的敌人和恶习的近友所守护。有些人即使稍微努力，也被恶友引向邪道的悬崖。其他一些人即使被如实开示意义的怙主所引导，也缺乏辨别的力量。因此，如实通达大乘经典的意趣非常稀少。我因前世的串习和听闻的习气，具备天生的智慧。确信世间之事毫无意义，因此精进于佛经的意义。被清净的依怙尊所引导，因此远离了邪道的悬崖。因此，对于显密经典的
English
The explanation that the lower view does not harm the supreme is found in the Nirnaya. If someone says that this contradicts the previous quote from the Treasury, so the previous view is not reasonable, then the answer is: Are the characteristics of a crow and milk the same? This is also stated in the Great Commentary. Regarding its meaning, the scholar Yak says that although the names of "Kaka" (Tibetan: ཀཱ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: काक, Sanskrit Romanization: kāka, Chinese literal meaning: crow) and "Kaduka" (Tibetan: ཀཱ་དུ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: कादुका, Sanskrit Romanization: kāduka, Chinese literal meaning: milk) are similar, "Kaka" refers to a crow and "Kaduka" refers to milk. Similarly, although the two Tögal (Tibetan: ཐོད་རྒལ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: transcendence) of the Great and Small Vehicles have the same name "Tögal," their meanings are different, so there is no harm. In the stage of the Path of Application, to prove that the arguments of the Lesser Vehicle cannot be refuted, he said that the view of the Great Vehicle is uniquely superior, which is consistent with the meaning. Samadhi without form, which is the basis of all wonderful qualities, and the Samadhi of Cessation of Perception and Feeling, which is the most supreme abode of the noble ones. The reason for abiding as it is, the way to enter, with the wisdom of the ocean of the Tripitaka, using the churning stick and the earth-like diligence, churning with the Naga King as the churning rope. Extracting the bright moon of good explanation from Samadhi, on the snow mountain of the Buddha's teachings. When the beautiful white web of light radiates, the Brahmins of all directions who want to see. Joyfully and respectfully folding their fingers, opening the orbs of wisdom. Without blinking their eyelids of doubt, they gaze at the mandala of profound meaning. Whatever merit is obtained from this virtue like the waxing moon. May it, in the sky of the Dharmadhatu mind, with the skillful means of uniting Shamatha and Vipassana. Be made to increase from above, gradually ascending to the supreme realization of ground and ground. Gradually ascending, may I attain the complete realization of abandonment and realization, the moon of the Sugata. Nowadays, some are protected by the enemy of laziness and the close friend of bad habits. Some, even if they make a little effort, are led by bad friends to the cliff of wrong paths. Others, even if guided by the protector who shows the meaning as it is, lack the power of discernment. Therefore, it is very rare to truly understand the intention of the Great Vehicle scriptures. I, due to the habit of previous practice and hearing, possess innate intelligence. Convinced that worldly affairs are meaningless, I therefore strive for the meaning of the scriptures. Guided by the pure protector, I have therefore abandoned the cliff of wrong paths. Therefore, regarding the Sutra and Tantra scriptures,