Tibetan
ས། དང་པོ་ལ་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་སོགས་གསུམ། གཉིས་པ་ལ་སོར་མོ་ཟླུམ་པ་སོགས་གསུམ། གསུམ་པ་ལ་རྩ་མི་མངོན་པ་སོགས་གཉིས། བཞི་པ་ལ་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་སོགས་གཉིས། ལྔ་པ་ལ་སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་སོགས་བདུན། དྲུག་པ་ལ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་སོགས་ཉེར་ལྔ། བདུན་པ་ལ་ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་སོགས་བཞི། བརྒྱད་པ་ལ་ཞལ་མཆུ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། ལྗགས་གསུང་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། མཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ། ཤངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། སྤྱན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། སྙན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། དཔྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བདུན་ལས། དང་པོ་ལ་ཞལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་སོགས་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་ལྗགས་མཉེན་པ་སོགས་དྲུག གསུམ་པ་ལ་མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་སོགས་ལྔ། བཞི་པ་ལ་ཤངས་མཐོ་བ་སོགས་གཉིས། ལྔ་པ་ལ་སྤྱན་ཡངས་པ་སོགས་བདུན། དྲུག་པ་ལ་སྙན་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་སོགས་གསུམ། བདུན་པ་ལ་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་ཕྱེས་པ་སོགས་གཉིས། རྩ་བའི་དགུ་པ་ལ་དབུ་རྒྱས་པ་སོགས་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་སྟོན་པའི་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས། བཟོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་པི་ཝང་མཁན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རི་བོང་དུ་སྐྱེ་བ་གཟུང་བ་ལྟ་བུའོ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་སྐུས་བདག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། བྱ་བ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་མཁྱེན་ལ་གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་འགོད་པ་ནས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པའི་བར་གྱི་བྱེད་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་བཀོད་པ་ནས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་བཀོད་པའི་བར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ། བྱ་བ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་འགོད་པ། ལམ་ལ་འགོད་པ། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ལ་འགོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང་། བླང་དོར་རྟོགས་པ་དང་། གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རང་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། གཉིས་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འགོད་པ་སྟེ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་གོམས་པ་ལ་འགོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་འགོད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ས་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་ལ་འགོད་པ་དང་། དྲུག་པ། བདུན་པ། བརྒྱད་པ། དགུ་པ། བཅུ་པ་ལ་འགོད་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བར་ལ་འགོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་འགོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་འགོད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ལ་འགོད་པ་གཉིས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་འགོད་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་ས་བཅུ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་ལ་འགོད་པ་གཅིག སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ལ་འགོད་པ་གསུམ། སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་འགོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཉེར་བདུན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པ་དང་། བྱ་བ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་པོའི་ཟེར་སྒྲོས་འཆད་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས་ཤིང་། ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་མཇུག་ཏུ་སྨོས་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་བདེ་བ་དང་། མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ནའི་མཛད་པར་གཏོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་ཞེས་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཆད་པ་ལ་དཔྱད་པ་གཞན་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བར་པ་ལ་དད་པ་ལ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། རབ་དང་། གོ་རིམ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི་མཁྱེན་པ་གསུམ་སྟེ། འཕགས་པས་མཚན་ཉིད་པའི་ཤེས་རབ་
Chinese
萨。第一个有指甲如铜色般红等三种。第二个有手指圆润等三种。第三个有脉不显现等两种。第四个有踝骨不显现等两种。第五个有如狮子般行走等七种。第六个有肌肤柔滑等二十五种。第七个有手如木棉般柔软等四种。第八个有包括嘴唇在内的，舌头包括声音在内的，牙齿的，鼻子的，眼睛包括眼球在内的，耳朵的，额头的，这七种。第一个有脸不太长等两种。第二个有舌头柔软等六种。第三个有牙齿圆润等五种。第四个有鼻子高挺等两种。第五个有眼睛宽大等七种。第六个有耳朵长且丰满等三种。第七个有额头开阔等两种。根本的第九个有头颅丰满等八种。第三个是化身，有定义和分类两种。第一个是：为了利益众生，示现随应所化之身的报身之化现。第二个，如《宝性论》中所说：“工巧、生、及大菩提。”分为三种。工巧化身，如为了调伏乐神之王极喜，化现为琵琶匠之形。生化身，如为了调伏所化众生而示现生为兔身。殊胜化身，如真实示现十二行仪，如释迦牟尼佛。第二，所依事业，有法身事业的定义和分类两种。第一个是：由法身作为俱生缘所产生的清净功德。第二个，从所依的角度和从界限的角度分为两种。第一个有在作者身上存在的事业和在所作对象上存在的事业两种。第一个只有佛的果位才有，即佛陀圣者相续中的一切智智，从将所化众生安置于道之所依，直至安置于不住涅槃之间的二十七种事业。第二个，从将所化众生安置于道之所依，直至安置于不住涅槃之间有二十七种。
English
Sa. The first has three qualities, such as nails as red as copper. The second has three qualities, such as round fingers. The third has two qualities, such as invisible veins. The fourth has two qualities, such as invisible ankles. The fifth has seven qualities, such as walking like a lion. The sixth has twenty-five qualities, such as smooth skin. The seventh has four qualities, such as hands as soft as cotton. The eighth has seven aspects: concerning the mouth with lips, the tongue with speech, the teeth, the nose, the eyes with eyeballs, the ears, and the forehead. The first has two qualities, such as a face that is not too long. The second has six qualities, such as a soft tongue. The third has five qualities, such as round teeth. The fourth has two qualities, such as a high nose. The fifth has seven qualities, such as wide eyes. The sixth has three qualities, such as long and full ears. The seventh has two qualities, such as a well-defined forehead. The ninth of the root has eight qualities, such as a full head. The third is the Nirmanakaya, which has a definition and two divisions. The first is: the manifestation of the Sambhogakaya, which appears in whatever form is suitable to tame beings for the benefit of sentient beings. The second, as stated in the Ornament [of Clear Realization], "Skill, birth, and great enlightenment." There are three types. The Skill Nirmanakaya is like manifesting as a lute player in order to subdue the king of the Gandharvas, Rabga. The Birth Nirmanakaya is like taking birth as a rabbit for the sake of taming those to be tamed. The Supreme Nirmanakaya is like actually showing the twelve deeds, such as Shakyamuni Buddha. Second, the dependent activity has a definition and two divisions of the Dharmakaya activity. The first is: the pure qualities that arise from the Dharmakaya as the co-emergent condition. The second is divided into two from the perspective of the basis and from the perspective of the boundary. The first has two types of activity: activity that exists in the agent and activity that exists in the object. The first exists only in the state of Buddhahood, that is, the omniscient wisdom in the continuum of the noble Buddhas, from placing those to be tamed on the basis of the path to placing them in non-abiding Nirvana, which possesses twenty-seven activities. The second has twenty-seven activities from placing those to be tamed on the basis of the path to placing them in non-abiding Nirvana.
Chinese
後續之續部的無住涅槃，也取決於先前的佛陀，成為事業在處所的事業。第二是將所化置於道的所依，置於道，置於道的果，分為三者。第一是將一切輪迴捨棄後，置於欲得涅槃之心。第二是將資糧道、加行道、見道、修道置於四者。第一是將四攝事置於，以及取捨的證悟，以及利他之行，以及自利之行，以及二利之行，共五者。第二是置於串習空性。第三是置於布施波羅蜜多。第四是將二地至五地之間置於，以及六地、七地、八地、九地、十地置於，分為六者。第一是將持戒波羅蜜多至禪定波羅蜜多之間置於。第二是置於智慧波羅蜜多。第三是置於方便波羅蜜多。第四是將力量波羅蜜多以力量置於菩提薩埵之道，以及遣除顯現執著，分為二者。第五是置於願波羅蜜多。第六是將獲得十地後立即置於一，一生所繫置於三，有邊際之生置於八者。第三是將道之果置於無住涅槃。如是二十七事業之每一者，也分為作者所具有，以及事業在處所具有二者，是為場合之義，先前已述說。第二是論師以老者的言論解釋之方式為，以「菩提分法無量」等顯示智慧法身，因此佛陀之身確定為四身。在身的分類中，最後提到法身，是為了容易組合偈頌，以及一切事業皆屬於智慧法身之事業，為了此目的等，連同廣說而解釋，其他地方已顯示觀察。第二，中間者將信心分為六種，即體性、結合、殊勝、次第、究竟、異熟等六者。第一是三智，即聖者以體性之智慧
English
The non-abiding nirvana of the subsequent tantras also depends on the previous Buddhas, becoming the activity of the activity in the place. The second is to place the disciple on the basis of the path, to place on the path, and to place on the fruit of the path, divided into three. The first is to abandon all samsara and place it on the mind that desires to attain nirvana. The second is to place the accumulation path, the application path, the seeing path, and the meditation path into four. The first is to place the four objects of collection, as well as the realization of acceptance and rejection, as well as the practice of benefiting others, as well as the practice of benefiting oneself, as well as the practice of benefiting both, a total of five. The second is to place on the habituation of emptiness. The third is to place on the perfection of generosity. The fourth is to place between the second and fifth grounds, as well as the sixth, seventh, eighth, ninth, and tenth grounds, divided into six. The first is to place between the perfection of morality and the perfection of meditation. The second is to place on the perfection of wisdom. The third is to place on the perfection of means. The fourth is to place the power of the perfection of power on the path of the Bodhisattva, and to dispel manifest clinging, divided into two. The fifth is to place on the perfection of aspiration. The sixth is to place one immediately after obtaining the tenth ground, three on those bound by one lifetime, and eight on those with a finite life. The third is to place the fruit of the path on the non-abiding nirvana. Thus, each of the twenty-seven activities is also divided into two, the agent possessing it and the activity possessing it in the place, which is the meaning of the occasion, as previously stated. The second is the way the teacher explains the words of the elders, using "Bodhi-paksha immeasurable," etc., to show the wisdom dharmakaya, so the Buddha's body is determined to be four bodies. In the classification of bodies, the dharmakaya is mentioned last, in order to easily compose verses, and all activities belong to the activities of the wisdom dharmakaya, for this purpose, etc., explained with elaboration, and the observation has been shown elsewhere. Second, the intermediate one divides faith into six types, namely, characteristic, combination, excellence, order, ultimate, and maturation, six in total. The first is the three wisdoms, that is, the wisdom of the noble ones with the characteristic