Tibetan
་སྔོན་པོ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དང་། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་སྦྱར་བྱུང་དང་། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་སྔོན་པོ་སོགས་ཀྱི་མདངས་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །མེ་ཏོག་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དཔེ། རས་ནི་སྦྱར་བྱུང་གི་དཔེ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་གསུངས་པ་ནི་ཁ་དོག་ཆེས་གསལ་བའི་དཔེའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་མཐོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ལ་དབྱེ་ན་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ལ་ལྟ་བའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་མཚན་ཉིད། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལ་གཟུགས་སྣང་མི་དོར་བའི་སྒོ་ནས། རང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱི་གནོན་ནུས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གོ །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཆེན་པོ་ལ་ལྟ་བའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་མཚན་ཉིད། གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། རང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྣོད་ཀྱི་གཟུགས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ལ་བལྟ་བའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་མཚན་ཉིད། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རང་ལ་གཟུགས་སྣང་དོར་བའི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཅེས་སོགས་དང་། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཆེན་པོ་ལ་བལྟ་བའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་མཚན་ཉིད། གཞན་འདྲ་བ་ལས་རང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྣོད་ཀྱི་གཟུགས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཞེས་སོགས་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་བལྟ་བའི་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་ལ་བལྟ་བའི་ཟིལ་གནོན་བཞིའི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། བདག་རྐྱེན་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ལ་གཟུགས་སྣང་དོར་བའི་སྒོ་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས། ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གོ །དང་པོ་གཉིས་རྣམ་ཐར་དང་པོ་དང་། དེ་ནས་གཉིས་རྣམ་ཐར་གཉིས་པ་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་བཤད་དོ། །དེ་དག་གིས་རྒྱས་པ་ལ་དད་པ་ལ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའམ་ཚིག་གི་དོན་བཤད་ཟིན་ནས་བར་པ་ལ་དད་པ་ལ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའམ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལྔའི་ནང་ནས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཉིར་སྣང་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི། མཚན་ཉིད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གོ་རིམ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་འདས་པ་ལ་སྙེགས་པས་དེ་ལྔ་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་སྙེགས་པ་དང་། མཁྱེན་གསུམ་ལ་སྙེགས་པ་གང་གི་ཡང་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་དགོངས་པ་མཁྱེན་གསུམ་ལ་སྙེགས་པར་མཛད་དོ། །འདི་དག་མཚམས་སྦྱར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཅིང་། འདིར་མཁྱེན་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྔ་པོ་མཁྱེན་གསུམ་ལ་སྙེགས་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་ཚུལ་རྣམས་ནི་ཞིབ་ཏུ་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དད་པ་ལ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའམ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལྔའི་ནང་ནས་བརྒལ་ལན་ནི། ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ལས། གདུལ་བྱ་བརྗོད་བྱའི་རྐང་གྲངས་ཉུང་བ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་དངོས་པོ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་དང་། དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བར་རྒོལ་བ་ལ་དེ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། ཕྱེ་ན་བརྒྱད་དུ་ཡོད་ཀྱང་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་ན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་ཡང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་བརྒལ་ལན་གྱི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདིར་འཕགས་གྲོལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཡུལ་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་མཛད་ནས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཞེས
Chinese
蓝色。等等是指俱生。显示如蓝色等等是指造作。出现蓝色光芒等等是指两者都具有蓝色等的光彩。花是俱生的例子。布是造作的例子。所说的瓦拉纳西（Vārāṇasī）地方的布是最为鲜明的例子。制伏是指，随心所欲地进行控制。知是经由止观而知。见是经由胜观而见。第三是，制伏的生处的体性。依赖于禅定的正行心，对于自境的一切色，以随心所欲地进行控制的方式，能够制伏的止观双运。其中如果分类则有八种。有色观小色之制伏的体性。依赖于禅定的正行心，以自身不舍弃色相的方式，对于成为自境的有情的一切好坏之色，以随心所欲地进行控制的方式，能够制伏的止观双运。有色观大色之制伏的体性。与前相同，只是加上对于成为自境的器物的一切好坏之色。无色观小色之制伏的体性。依赖于禅定的正行心，以自身舍弃色相的方式，有情的一切好坏之色等等。无色观大色之制伏的体性。与前相同，只是加上对于成为自境的器物的一切好坏之色等等。无色观蓝色之，黄色，红色，白色之四种制伏的体性次第。自因依赖于禅定的正行心，以自身舍弃色相的方式，对于外境的蓝色，黄色，红色，白色等，以随心所欲地进行控制的方式，能够制伏的止观双运。前两种是第一解脱，之后两种是第二解脱，后面四种是丑陋解脱之因。
English
Blue. Etc. refers to the innate. Showing as blue etc. refers to the fabricated. The appearance of blue light etc. indicates that both have the radiance of blue etc. Flowers are an example of the innate. Cloth is an example of the fabricated. The cloth of Varanasi (Vārāṇasī) is said to be the most vivid example. Subduing means to control as one wishes. Knowing is knowing through calm abiding. Seeing is seeing through insight. The third is the characteristic of the sphere of mastery of subduing. Relying on the mind of the actual basis of meditation, it is the union of calm abiding and insight that can subdue all forms of its own object by controlling them as one wishes. There are eight types of these. The characteristic of subduing by looking at small forms with form. Relying on the mind of the actual basis of meditation, without abandoning the appearance of form in oneself, it is the union of calm abiding and insight that can subdue all good and bad forms of sentient beings that have become one's own object by controlling them as one wishes. The characteristic of subduing by looking at large forms with form. It is the same as the previous one, except that it adds all good and bad forms of objects that have become one's own object. The characteristic of subduing by looking at small forms without form. Relying on the mind of the actual basis of meditation, by abandoning the appearance of form in oneself, all good and bad forms of sentient beings, etc. The characteristic of subduing by looking at large forms without form. It is the same as the previous one, except that it adds all good and bad forms of objects that have become one's own object, etc. The characteristics of the four subduings of looking at blue, yellow, red, and white forms without form in order. The self-cause relies on the mind of the actual basis of meditation, by abandoning the appearance of form in oneself, it is the union of calm abiding and insight that can subdue the external blue, yellow, red, and white forms by controlling them as one wishes. The first two are the first liberation, the next two are the second liberation, and the last four are the cause of the ugly liberation.
Chinese
如是宣说。彼等以广大的信解分为八，或词义解释完毕后，对中等的信解显示为六。在五种解释方法的心髓中，连接方式为：“自性彼之加行等。”此为一颂。于《现观庄严论》中说：“一切智性三者，即自性之般若波罗蜜多。现证一切种相即是加行。顶加行即是殊胜。渐次现证即是有次第。一刹那现证菩提即是究竟。法身及事业即是异熟。如是，此乃是宣说的其他类目。”如是说。此处因趋向于过去，故此五者趋向于前者，以及趋向于三智任何一者皆不明显。然阿阇黎认为其意趣是趋向于三智。这些成为连接的理由已于前述。此处将三智归纳为一的必要，以及彼五者虽趋向于三智，然成为前后连接之词的方式等，须从口诀中详细了解。其后，对归纳的信解归纳为三，或在五种解释方法的心髓中，辩驳回答为：“境乃三种之因。”等，以一颂来显示。此有二种必要，对于喜欢所化众生所说之义的字数少者，将所说之主要事物归纳为三而宣说，以及对于辩驳现证分为八，分为六者，此并不相违，分开则有八，然三智是应得之果，在将般若波罗蜜多自性归纳为一时则变为六，四种加行亦是能得之因，在归纳为一时，则现证变为三之故。此亦是辩驳回答的必要。此处圣解脱与佛智足将境、因、果分为三。初者为：“境乃三种。”二者为：“因是四加行之自性。”等。
English
Thus it is declared. They divide the faith in the extensive into eight, or after explaining the meaning of the words, show the faith in the intermediate as six. Among the five essential methods of explanation, the connection is: "The application of that nature, etc." This is one verse. In the Abhisamayalankara it is said: "The three aspects of omniscience are: the Prajnaparamita of nature. The complete realization of all aspects is the application. The peak realization is the excellent. The gradual realization is the one with order. The realization of enlightenment in a single moment is the ultimate. The Dharmakaya and its activities are the Vipaka. Thus, this is another category of explanation." It is said. Here, because it tends towards the past, these five tend towards the former, and it is not clear which of the three wisdoms it tends towards. However, the Acharya considers its intention to be towards the three wisdoms. The reason why these become connected has been explained before. Here, the necessity of summarizing the three wisdoms into one, and the way in which the five, although tending towards the three wisdoms, become words connecting the before and after, etc., must be understood in detail from the oral instructions. After that, the faith in the summarized is summarized into three, or in the five essential methods of explanation, the refutation and answer are: "The object is the cause of the three aspects." etc., shown by one verse. This has two necessities: for those who like the few words of the meaning spoken to the disciples, the main things to be spoken are summarized into three and declared, and for those who refute the contradiction of dividing the realization into eight and dividing it into six, this is not contradictory, if divided there are eight, but the three wisdoms are the fruit to be obtained, when the nature of Prajnaparamita is summarized into one, it becomes six, and the four applications are also the cause of attainment, when summarized into one, the realization becomes three. This is also the necessity of refuting and answering. Here, Arya Vimoksha and Buddha Jnana Pada divided the object, cause, and effect into three. The first is: "The object is three kinds." The second is: "The cause is the nature of the four applications." etc.