Tibetan
སྔར་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྡུ་ན་མེད་པའི་རྣམ་པ་སོགས་ཉེར་བདུན་དུ་འདུ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས། ལམ་བདེན་གྱི་ལམ་དང་པོའི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ནི་འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པའི་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་དང་སྦྱར་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མེད་པའི་རྣམ་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་། བྱམས་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བསྡུ་ཞིང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པར་བཞེད་པ་ནི་སྐབས་གསུམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལམ་བདེན་གྱི་ལམ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ། གསུམ་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ནི་གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིན་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉེར་བདུན་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྟོགས་རིགས་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྟོགས་པ་དངོས་ཡིན་ལ། ཐེག་དམན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་དང་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་ཟག་མེད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་སྒོམ་ཟག་མེད་གཉིས། རང་རྒྱལ་གྱི་མཐོང་སྒོམ་ཟག་མེད་གཉིས་ཏེ་བཞིར་ཡོད། ལམ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་སྒོམ་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་ཟག་མེད་ཡིན་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་མཐོང་སྒོམ་ཟག་མེད་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་རྟོག་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་ལྟོས་ནས་མཐོང་སྤང་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ལ་ལྟོས་ནས་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཟག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་ཐོབ་དང་མཉམ་བཞག་ལ་འཇོག་གོ །དེ་དག་ནི་རང་ལུགས་ཡིན་ལ། འདིར་བཞེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅུང་ཟད་བཀོད་ན། འཕགས་སེང་། བུདྡྷ་ཤྲཱིས་ཐེག་དམན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་དམིགས་བསལ་མ་ཕྱེ། གཉིས་པ་སྒོམ་ལམ། གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་དུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཉིར་སྣང་དུ། རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་དང་། ཤེར་སྒྲོན་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་བཅུ་གཅིག་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། གྲངས་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་དྲུག་ཡིན་ཞེས་སོ། །ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དང་པོ་ཉན་རང་གཉིས་ཀ་ལ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་སྒོམ་ལམ་དང་མཐོང་ལམ་ལ་གསལ་བར་བཤད་དེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་བསྡུས་དོན་ལས། དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བྱ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་ལམ་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་སོགས་དང་། ཆོས་བཤེས་ཀྱིས་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་སྒོམ་གཉིས་ཀ་ལ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་སྒོམ་ལམ་དུ་བཤད་དེ། ཚིག་གསལ་ལས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྨོས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསེར་གླིང་བས་དང་པོ་ཉན་ཐོས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རང་རྒྱལ་ལ་བཤད་ཀྱི་ལམ་གྱི་དམིགས་བསལ་མེད་དོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉེར་བདུན་ལ་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་མེད་པའི་རྣམ་པ་སོགས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པས་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐེག་དམན་གྱི་མཐོང་ལམ་སྔོན་སོང་ལ་ནི་དམིགས་བསལ་བྱ་དགོས་སོ། །བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་རྣམ་པ་སོགས་མི་དམིགས་པར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་སྔར་ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྡུ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་སོགས་སོ་དྲུག་ཏུ་འདུས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སོ་དྲུག་པོ་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་སོགས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་མ་རྟོགས་པས་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དངོས་མ་ཡིན་ལ་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དངོས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བདེན་བཞིའི་གོ་རིམ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་དང་། ལམ་བདེན་དང་པོར་བསྟན། སྡུག་བདེན་དང་། འགོག་བདེན་ཕྱིས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། གོ་རིམ་གཞན་རྣམས་ནི་རྒྱུད་བླར། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེར་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྲས་བུ་རྟོགས་པས་རྒྱུ་རྟོགས་པའི་བློ་དྲང་བ་རྟོགས་པའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྒྱུ་སྔར་བསྟན་ནས་འབྲས་བུ་ཕྱིས་བསྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་དོན་གྱི་གོ་རིམ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སོགས་བརྒྱད། ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་སོགས་བདུན། སྡུག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་སོགས་ལྔ། འགོག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། སོ་དྲུག་པོ་རྣམས་འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སོགས་བཅུ་དྲུག་དང་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ནི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་ཡིན་ན། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པ་དང་སྦྱོར་བར་མཛད་དགོས་པར་དགོངས་སོ། །འོ་ན་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་ལ་བཞག་པ་ལྟར་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་དྲུག་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་སུ་གཞག་དགོས་པ་ལས། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྟོགས་རིགས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དང་པོ་བཞི་མི་རྟག་སོགས་བཞི་རྟོགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པས་དེ་དག་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདི་དག་སྔར་ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྡུ་བའི་སྐབས་ཡིན་པས། དེར་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྟོགས་རིགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་འདིར་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེར་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན། འདིར་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྐབས་གཉིས་པར་ཡང་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་བསྟན། སྐབས་གསུམ་པར་ཡང་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་བསྟན་པ་གཉིས་ལ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་ཆད་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བ་འདྲ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་ཞུགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་སྐབས་དང་པོར་རྣམ་མཁྱེན་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་བྱུང་གིས་སྒོམ་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་བཅུར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལས། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཞི་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སོ་བདུན། ལམ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སོ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ན། རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལ་གྲངས་དུ་ཞིག་ཡོད། བདེན་བཞི་གང་གི་རྣམ་པ་ཡིན། འཕགས་པ་གང་གི་རྟོགས་རིགས་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་དུ་གྲངས་བརྒྱ་དང་བཅུར་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་བར། །ཞེས་པས་སྟོན། དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་དུ་བདེན་བཞིའི་ནང་ནས་ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཞེས་པ
Chinese
以前在基础知识的阶段，通过闻思确定的那些，如果进行归纳，可以归纳为无有之相等等二十七种相，这就是它的意义。其中，前三个真谛的相有十二种，道谛的第一道的相有四种，总共十六种，这与圣狮二者在《现观庄严论》中所说的无常等十六种相联系，是声闻的证悟之类。由于在等持中现量证悟了无有之相等等十六种相，所以在后得位能够对无常等十六种相引发定解，这是声闻所具有的。这里，无有之相等等十六种相虽然是证悟无生的相，但在慈氏法的观点中，归摄为证悟人无我，龙树认为这本身就是证悟法无我，因此声闻也证悟了二无我，这在第三品中已经讲过了。道谛的第二道的相有五种，第三道的相有六种，总共十一种，这是能取法无我的智慧，因此是自证的证悟之类。这样，对于这二十七种相，菩萨相续中存在的是证悟之类，小乘相续中存在的是真实的证悟。而且，在小乘相续中存在的证悟中，最初的十六种证悟是成为烦恼障对治的无漏道，因此其中有声闻的见道修道无漏二者，以及自证的见道修道无漏二者，共有四种。第二道的五种相是成为所知障能取分别对治的有漏道，因此是自证的修道后得。第三道的六种相是成为所知障能取分别对治的无漏道，因此有自证的见道修道无漏二者。自证之道所要断除的所知障能取分别，相对于菩萨道来说仅仅是见道所断，但相对于自证之道来说，既有见道所断也有修道所断。这里，有漏无漏的意义是指在后得位和等持位中，是否存在显现能取所取的差别。这些是自宗的观点。这里稍微列举一些所承认的名相：圣狮，佛护对小乘的
English
Previously, in the stage of basic knowledge, those ascertained through hearing and thinking, if summarized, can be summarized into twenty-seven aspects such as the aspect of non-existence, and that is its meaning. Among them, the aspects of the first three truths are twelve, and the aspects of the first path of the truth of the path are four, totaling sixteen, which are related to the sixteen aspects such as impermanence mentioned in the Abhisamaya-alamkara by the two, Arya Simha, and are the types of realization of the Hearers. Because the sixteen aspects such as the aspect of non-existence are directly realized in meditative equipoise, in the subsequent attainment, one can induce definite understanding of the sixteen aspects such as impermanence, which is possessed by the Hearers. Here, although the sixteen aspects such as the aspect of non-existence are the aspects of realizing non-origination, in the view of the Maitreya's teachings, they are included in the realization of the selflessness of persons. Nagarjuna considered this itself as the realization of the selflessness of phenomena, so the Hearers also realized the two selflessnesses, which has been explained in the third chapter. The aspects of the second path of the truth of the path are five, and the aspects of the third path are six, totaling eleven, which are the wisdom that realizes the selflessness of phenomena that are apprehended, so they are the types of self-realization. Thus, for these twenty-seven aspects, what exists in the mindstream of the Bodhisattva is the type of realization, and what exists in the mindstream of the Lesser Vehicle is the actual realization. Moreover, among the realizations that exist in the mindstream of the Lesser Vehicle, the initial sixteen realizations are the uncontaminated path that becomes the antidote to the afflictive obscurations, so there are two uncontaminated paths of seeing and meditation of the Hearers, and two uncontaminated paths of seeing and meditation of self-realization, totaling four. The five aspects of the second path are the contaminated path that becomes the antidote to the cognitive obscurations of grasping at appearances, so it is the subsequent attainment of the path of meditation of self-realization. The six aspects of the third path are the uncontaminated path that becomes the antidote to the cognitive obscurations of grasping at appearances, so there are two uncontaminated paths of seeing and meditation of self-realization. The cognitive obscurations of grasping at appearances that are to be abandoned by the path of self-realization are only to be abandoned by the path of seeing in relation to the Bodhisattva path, but in relation to the path of self-realization, there are both those to be abandoned by the path of seeing and those to be abandoned by the path of meditation. Here, the meaning of contaminated and uncontaminated refers to whether or not there is a difference between the appearance of the grasper and the grasped in the subsequent attainment and meditative equipoise. These are the views of our own school. Here, I will briefly list some of the terms that are accepted: Arya Simha, Buddhapalita on the Lesser Vehicle's
Chinese
关于存在于相续中的道谛的三种相，第一种没有特别区分，第二种是修道，第三种是见道，这样清楚地说了。在《二显》中说：次第地，对治所知障的道有两种，即有漏的修道和无漏的见道。在《释论大疏》中说：因为一切智本身也包括了独觉，所以，他们的对治所知障的自性是来源于有漏的修道。又说：独觉们的无漏见道是对治所知障的自性。在《般若灯论》中说：在那之后，有十一种是对治所知障的，如其数量，是具有有漏的修道和见道的自性，以及另一种的五种和六种相。般若生智说，第一种对声闻和独觉两者都适用，第二种和第三种清楚地解释为独觉的修道和见道。在《现观庄严论》的简要意义中说：意义是这样的，因为声闻和独觉对于所应断除的烦恼障是相同的，所以在苦等谛上安住的无常等相，以及无我等十六种相是完全相同的。独觉们因为是不共的，所以依赖于对治所知障的自性的有漏和无漏的修道，以及见道等等。法友说，第一种对声闻的见道和修道两者都适用，第二种和第三种解释为独觉的修道。在《释词》中说：在一切智的场合中，提到声闻的十六种相，是他们的见道和修道的相。提到独觉的十五种相，是他们的修道的相。金洲巴说，第一种是声闻，第二种和第三种是独觉，但没有道的区分。菩萨的相续中存在的二十七种，凡夫相续中存在的是以没有的相等等总的意义的方式来证悟的，但不是现量证悟，所以不是基智的真实相。然而,