Tibetan
འི་སྐབས་སུ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་སྤང་བྱ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད་པས་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་སྤོང་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྤང་བྱར་བསྟན་པའི་ཚེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འདོད་པའི་བློ་དེ་སྤང་བྱར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་དེ་སུ་ཞིག་གིས་སྤང་བྱར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱིས་སྤང་བྱར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་འོ་ན་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སྲེད་པ་དེ་སྤངས་ཟིན་པས་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དཀའ་བའི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ལུགས་འདི་ལ་མཐའ་ཆོད་པའི་བཤད་པ་དགོས་པར་སྣང་ཞིང་ཅིས་ཀྱང་བཤད་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་ཞིང་བཤད་ན་འདི་ལ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཁྱབ་པས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་གནས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བཞེད་དེ། རྒྱན་ལས། དོན་བྱས་མ་ཡིན་དེ་སངས་རྒྱས། །མེད་པར་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་དོན་གཉེར། །བསམ་གཏན་དོན་བརྩོན་དེར་བསྟེན་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དབུ་མ་པས་ནི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་སྤངས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པས། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་རྩ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ནས་དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བཞེད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ལས་ལངས་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། །ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད། །ཚོར་བའི་དབང་གིས་སྲེད་པ་ཡིན། །ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཉན་རང་སློབ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དེ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་སྤོང་ཞིང་བྱང་སེམས་འཕགས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འདོད་པའི་བློ་དེ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་སྤོང་བ་ནི་རང་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་དེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི་དཀོན་བརྩེགས་སུ། ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད། །དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་པའི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་ཕན། །ཞེས་དང་། ཡང་མདོ་ལས། ཐབས་ཆེན་དང་ནི་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །འཁོར་བའང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་པས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་དང་། འདིའི་ཐད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་གི་ཐད་ཀྱི་མདོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བསམ་ཞིང་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་དོན་བསྟན་བཅོས་ལས། བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང་། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ནས་བློ་སྔོན་དུ་གཏང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་དང་། བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང་། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ཉིར་སྣང་ལས། བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཟག་པས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བས་མི་ངོམས་པ་དང་། བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་སྨོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། ཆོས་འདོད་པའི་བག་ལ་ཉལ་མི་འདོར་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལགས་ན། དེ་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་གིས་བྱང་སེམས་ཁམས་གསུམ་པོར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་སེམས་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བསམ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ཁམས་གསུམ་པོར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཡིན་གྱིས་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐབས་མཁས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གསུམ་པ་བྱེད་ལས་ནི་དེའི་ལས་ཞེས་ཏེ་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན། གཞན་དོན་བྱེད་ན་ཡུལ་གང་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལམ་གང་ཞིག་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཅེ་ན། ཡུལ་ནི་རིགས་ཅན་གསུམ་ལའོ། །ཚུལ་ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་དུ་མ་བསྡུས་པ་བསྡུས། བསྡུས་པ་སྨིན། སྨིན་པ་གྲོལ། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི་དང་པོ། ཚོགས་ལམ་པ་རྣམས་སྦྱོར་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི་གཉིས་པ། སྦྱོར་ལམ་པ་རྣམས་མཐོང་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི་གསུམ་པ། རིགས་ཅན་འོག་མ་གཉིས་དང་། གོང་མའི་མཐོང་ལམ་པ་རྣམས་སྒོམ་ལམ་ལ་འགོད། སྒོམ་ལམ་པ་རྣམས་མི་སློབ་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་རང་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པ་ཙམ་ལ་འགོད་ནུས་ཀྱི། རང་ལས་ལྷག་པ་ལ་འགོད་མི་ནུས་པས་དེ་ནི་བྱང་སེམས་གོང་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོན་པས་འདི་ལ་ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་ནི། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཏེ། ལམ་ཤེས་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཤེས་བྱ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱུད་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་འདོད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྟོགས་རིགས་ཁོ་ན་ལ་འདོད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། ཞེས་དང་། ཐེག་པ་ལ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོགས་གཞུང་ཕལ་ཆེར་དང་འགལ་བས་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་དུ་གནས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཁྱེན་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རང་དང་རྒྱུད་ཚད་མཉམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་ཡོད་མེད་སོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ལམ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པས་ཅུང་ཟད་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་ལུགས་གསུམ་པ་ཉིད་འཐད་པས་འདི་ལ་རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གཞན་རིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། སྐབས་གསུམ་པའི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཐད་ཀྱི་མདོར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའོ། །ཞེས་པའི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ལམ་དང་། ས་བཅུ་པའི་སའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ས་དགུ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པའི་ས་དང་པོ་བདུན་དང་། ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ། སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལམ་དང་། འདིར་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་ཞེས་དང་། ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྟོགས་པའི་ལམ་རྣམས་དང་། ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་ཏེ། བསྐྱེད་བྱའི་ལམ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱའི་ལམ་གཅིག་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ནི་སྔ་མ་སྟེ་ཤེས་བྱ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཤེས་བྱ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ན། རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད་
Chinese
的时候，是完全修习的法类中的一个。第四，如果认为没有必要说因为没有怀疑过这种特殊的道是不是应该断除的，所以由道智特意追求而不舍弃，那么就不是的。因为在显示一切轮回都应断除的时候，想要在轮回中受生的心已经被显示为应断除的了。第五，那么这是谁断除的呢？是声闻和独觉的种姓断除的，因为他们只是追求断除轮回的寂灭。第六，那么声闻阿罗汉断除了这种贪欲之后，进入大乘道的时候，就没有了在轮回中受生的因了吗？这是非常困难的地方，这个道理似乎需要一个确定的解释，请务必解释。如果这样请求和解释，那么对于这个问题，唯识宗的人认为贪欲遍及烦恼，所以声闻和独觉阿罗汉进入大乘道的时候，依靠禅定成就化身，以那个身体在无数劫中安住，从而成就圆满菩提。如《庄严经论》中说：『不作义者彼佛，无有生而求化义，禅定义精进于彼，得胜菩提而成佛。』中观宗则认为，声闻和独觉阿罗汉虽然断除了烦恼性的贪欲，但还有非烦恼性的贪欲，因此，在发起殊胜菩提心的时候，它就变成了与善根相应的烦恼，并由此受生。如《入菩萨行论》中说：『从无余涅槃中起，作为知晓于轮回中受生的因，此贪虽非烦恼性，如痴云何能无有？以感觉之故而有贪，感觉于彼等亦有。』因此而说。总之，声闻和独觉的学者特意断除自己相续中想要在轮回中受生的贪欲，而圣菩萨特意不舍弃自己相续中想要在轮回中受生的心，这是以自利为主和以利他为主
English
is one of the practices of complete training. Fourth, if one thinks that there is no need to say that because there is no doubt whether such a special path should be abandoned, it is intentionally pursued by the wisdom of the path and not abandoned, then it is not so. Because when it is shown that all samsara should be abandoned, the mind that wants to take birth in samsara has already been shown to be abandoned. Fifth, then who abandons this? It is abandoned by those of the Hearer and Solitary Realizer lineages, because they only seek the peace of liberation from samsara. Sixth, then, after the Hearer Arhat has abandoned such craving, when entering the Mahayana path, will there be no cause for taking birth in samsara? This is a very difficult point, and it seems that a definite explanation is needed for this reasoning. Please explain it without fail. If one requests and explains in this way, then for this question, the Mind-Only school believes that craving pervades afflictions, so when Hearer and Solitary Realizer Arhats enter the Mahayana path, they rely on meditation to accomplish an emanation body, and with that body they abide for countless eons, thereby accomplishing perfect enlightenment. As it is said in the Ornament of Sutras: 'Those who do not act for the sake of meaning, those Buddhas, without birth, seek the meaning of emanation, those who strive for the meaning of meditation, attain the supreme enlightenment and become Buddhas.' The Madhyamaka school believes that although Hearer and Solitary Realizer Arhats have abandoned afflictive craving, there is still non-afflictive craving. Therefore, when generating the supreme Bodhicitta, it becomes an affliction corresponding to the root of virtue, and because of this, they take birth. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: 'Arising from the state of no remainder of Nirvana, as a means of knowing the cause of taking birth in samsara, although this craving is not afflictive, how can it not exist like ignorance? Because of feeling, there is craving, and feeling also exists in those.' Therefore, it is said. In short, Hearer and Solitary Realizer practitioners intentionally abandon the craving in their own continuum to take birth in samsara, while noble Bodhisattvas intentionally do not abandon the mind in their own continuum to take birth in samsara, which is to prioritize self-interest and to prioritize the benefit of others.
Chinese
是成为助伴的差别，因此此时也应加上它。第七，在《宝积经》中说：犹如城市众生的不净粪，对于甘蔗林的田地有益。同样，菩萨的烦恼粪，对于产生佛法有益。又，经中说：具有大方便者，烦恼转为菩提支分。轮回也是寂静的自性，因此佛子不可思议。又，关于此的经中说：如声闻等道的果和道的证悟各自决定，菩萨的道并非如此，因为并非在一切情况下都断除烦恼。又，在第八地的清净方面，经中说，有情如何成熟，就如何特意思虑并完全执持身体。它的意义在论典中说：思虑而取受有。它的解释中说：见到一切有情的利益，预先考虑而取受生，这叫做完全执持。以及，摧毁一切习气。在它的解释《现观庄严论》中说：完全断除一切习气，是指由无明和见解的漏所摄持的习气。菩萨因为是思虑而取受生，所以不是由欲望和有漏所摄持。又，《慧海请问经》中，世尊说：什么是作为轮回之因，却与善根相应的烦恼呢？例如：对于圆满寻求福德资粮不满足，思虑而取受有，渴望与佛相遇，对于成熟有情不厌倦，精进于受持正法，对于思考做什么对有情有益感到高兴，不舍弃希求法的习气，不舍弃施等波罗蜜多的修持。慧海，哪些使菩萨在三界中不断结合，却是与善根相应的烦恼，不被烦恼的过失所染污呢？
English
It is the difference of becoming a helper, so it should be added here as well. Seventh, in the Ratnakuta Sutra: Just as the impure excrement of city dwellers is beneficial to the sugarcane field, similarly, the dung of the Bodhisattva's afflictions is beneficial for generating the Buddha's teachings. Also, the sutra says: For those who possess great skillful means, afflictions transform into limbs of enlightenment. Samsara is also of the nature of peace, therefore, the Buddha's sons are inconceivable. Also, regarding this, the sutra says: Just as the results of the paths of the Hearers and so on, and the realizations of the paths are determined separately, the path of the Bodhisattva is not like that, because it is not the case that afflictions are abandoned in all ways. Also, in the sutra regarding the purification of the eighth ground, it says that one deliberately thinks about how sentient beings will mature and completely takes hold of the body. Its meaning is stated in the treatise: Intentionally taking birth in existence. And in its commentary: Seeing the benefit of all sentient beings, taking birth with prior thought is called complete holding. And, destroying all latent tendencies. In the commentary on that, the Manifest Knowledge says: Completely eliminating all latent tendencies refers to the latent tendencies gathered by ignorance and the outflows of views. Bodhisattvas take birth in existence intentionally, so they are not gathered by desire and the outflows of existence. Also, in the Sutra Requested by Sagaramati, the Blessed One said: What are the afflictions that cause samsara but are in accordance with the roots of virtue? For example: not being satisfied with completely seeking the accumulation of merit, intentionally taking birth in existence, wishing to meet the Buddha, not being weary of maturing sentient beings, striving to uphold the sacred Dharma, being delighted to think about what actions would benefit sentient beings, not abandoning the latent tendencies of desiring the Dharma, and not abandoning the practice of the perfections such as generosity. Sagaramati, what are the afflictions that constantly bind Bodhisattvas in the three realms, but are afflictions that are in accordance with the roots of virtue, not tainted by the faults of afflictions?