Tibetan
སྐབས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་འདིར་བཤད་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སོགས་བཅུ་གཉིས་དང་དོན་གཅིག་པས་ས་བདུན་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་སྲིད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པས་སྒོམ་སྤང་དུ་གྱུར་པའི་འཛིན་རྟོག་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ཅིང་། གཉིས་ཀ་ཡང་བཏགས་འཛིན་རྟོགས་པར་བཞེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བའི་དགོངས་པར་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོ་ནི། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཏེ། འདིར་གཉེན་པོ་རེ་རེས་སྤང་བྱ་རེ་རེ་སོ་སོར་སྤངས་པས་ཡོངས་སྦྱོང་གི་གྲངས་ལོགས་སུ་མ་སྨོས་ལ། ས་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་སྤང་གཉེན་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སྦྱོང་གི་གྲངས་ལོགས་སུ་སྨོས་སོ། །ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བཞི་ཕྲག་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཡང་ས་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉིར་སྣང་ལས་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་སྔ་མ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་འདི་དང་། ཞིང་དག་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོ་སོར་དག་པ་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་ནི་གནད་གཅིག་པས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱོང་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་མ་མཐའ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་འཇོག་པའི་དོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ས་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་བཤད་པ་ནི་ཞིང་དག་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བཞི་ཚན་གཉིས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བ་སོ་སོར་སྣང་བས་གང་རུང་ཅིག་གིས་ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀ་དགོས་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་སྔ་མ་ས་བདུན་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ས་དགུ་པ་དང་ཐུན་མོང་བར་མངོན་ཏེ། དཔྱད་པས་ཤེས་སོ། །ས་དགུ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ནི། སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དོན་ལྔར་འདུས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ། ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུ། བདག་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཉེར་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚིག་སོ་སོར་རིག་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་པ་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོར་རིག་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་མི་ཟད་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ལུས་དག་པ་དང་། དག་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཉེར་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་ན་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འཐད་ཅིང་། མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་ལ་སོགས་པ། ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་འཐད་པས་ས་དགུ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། སྔ་མ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ས་བཅུ་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་ས་དགུ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པའི་གནད་ཀྱང་ས་སྔ་མའི་ཡོངས་སྦྱོང་དེ་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་སྔ་མ་དེ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས་ས་ཕྱི་མར་འཕོས་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ས་བཅུ་པ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཏེ་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་ས་དང་། བརྒྱད་པའི་ས་དང་། མཐོང་བའི་ས་དང་། བསྲབས་པའི་ས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ས་དགུ་ལས་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་འདས་ས་ས་དགུ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རིགས་ཀྱི་ས་ནི་གནས་སྐབས་ཐེག་དམན་དུ་རིགས་ངེས་པའི་སྦྱོར་ལམ་བཞིའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པའི་རྟོགས་པའོ། །མཐོང་བ་དང་། བསྲབས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་གསུམ་ནི་འབྲས་གནས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཙམ་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནི་འབྲས་གནས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཞེས་ལོགས་སུ་བཞག་པའི་དགོས་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཉིས་ཀྱི་ཟླ་བོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཞེས་བཞག་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། ཉིར་སྣང་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གསལ་བར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་ཞེས་དང་། དེའི་དོན་འགྲེལ་ཆུང་དུ། ཚུལ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་དགོངས་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་ནི་ས་བཅུ་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འདུ་བར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ས་དགུའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པར་རིགས་ཀྱང་དམན་པའི་ས་བརྒྱད་ལས་འདས་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ། དམན་པའི་ས་བརྒྱད་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་ནི་དེ་ལས་འདས་པའི་དོན་མེད་ཅིང་། སྔོན་དུ་སོང་ན་ནི་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀ་བགྲོད་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཟིན་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་རྟོགས་རིགས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་མི་སྒོམ་པས་དམན་པའི་ས་བརྒྱད་ཆར་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཇོག་སྟེ། ཉིར་སྣང་དུ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་འདི་ནི་གཞན་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ས་དང་པོ་ནས་ཉན་རང་གི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས
Chinese
當下的所斷修惑是執著於此處所說的相，等等，與十二事意義相同，因此可能發生在七地後得位之間。這樣一來，聖者對於成為所斷修惑的能取、所取二者，安立為有情所依，以及安立的理由所依等名詞。並且認為二者都是假立的能取、所取，這是符合論典根本宗旨的。第二、斷除的對治是，通達三解脫門等。此處每一個對治都各自斷除一個所斷，因此沒有另外說明遍淨的數量。在第六地的時候，因為不是將所斷與對治各自結合，因此另外說明了遍淨的數量。第八地的遍淨中，了知一切有情心意等。對此，經中說，安住於第八地的菩薩，為了使法身完全安立，應當圓滿四法。何為四？即是，如是，應當通達一切有情之心，等等。另外，又說應當圓滿四法，這樣分成兩個四法，是為了要知道無論哪一個都是該地的遍淨。如《二顯論》中所說。將佛土清淨分為二，前者是清淨器世間，後者是清淨有情世間，這與在清淨剎土的時候，分別闡述清淨器、情世間是一樣的要點，因此成為圓滿、成熟、清淨三者之中的佛土清淨，至少是從第八地開始安立的意義。這是就實際成就佛土而言，而在第三地的時候，所說的清淨佛土，僅僅是生起想要成就清淨剎土的意樂而已。這樣一來，兩個四法顯現出分別清淨器、情世間，因此不是隨便一個就能成為第八地的遍淨，而是二者都需要，分為二是因為前者與第七地共同，後者與第九地共同，這是顯而易見的，需要加以研究。第九地的遍淨是
English
The object to be abandoned by meditation at the present time is the conceptualization of clinging to characteristics as described here, which is the same in meaning as the twelve items, and therefore may occur between the post-attainment of the seventh ground. In this way, the noble ones use the terms "depending on the imputation of sentient beings" and "depending on the reason for imputation" for the two objects of grasping, the grasper and the grasped, which have become objects to be abandoned by meditation. And they consider both to be imputed grasping and conceptualization, which is in accordance with the fundamental intention of the treatise. Second, the antidote to be abandoned is, "knowing the three doors of liberation," and so on. Here, each antidote separately abandons each object to be abandoned, so the number of complete purifications is not mentioned separately. In the case of the sixth ground, since the objects to be abandoned and the antidotes are not to be combined separately, the number of complete purifications is mentioned separately. In the complete purification of the eighth ground, "knowing the minds of all sentient beings," and so on. Regarding this, the sutra says that a bodhisattva abiding on the eighth ground should perfect four dharmas for the sake of the complete establishment of the Dharmakaya. What are the four? They are: "Thus, one should comprehend the minds of all sentient beings," and so on. Furthermore, it is said that one should perfect four dharmas, and the reason for making two sets of four separately is to know that whichever one it is, it is the complete purification of that ground. As explained in the Nirnayasamgraha. The former of the two purifications of the Buddha-field is the purification of the container world, and the latter is the purification of the sentient being world. This and the explanation of accomplishing the purification of the container and sentient being worlds separately at the time of purifying the field are the same key point. Therefore, the purification of the Buddha-field, which is one of the three, completion, maturation, and purification, is at least the meaning of establishing it from the eighth ground. This is in terms of actually accomplishing the Buddha-field, but the purification of the Buddha-field mentioned in the case of the third ground is merely generating the intention to accomplish a pure field. In this way, the two sets of four show the separate purification of the container and sentient being worlds, so it is not that just any one of them becomes the complete purification of the eighth ground, but both are necessary. The reason for dividing them into two is that the former is common with the seventh ground, and the latter is apparently common with the ninth ground, which is known by investigation. The complete purification of the ninth ground is
Chinese
祈愿文等是无边无际的。此处共有十二项，归纳为五种意义：一切圆满的因、讲法的因、圆满的自主者、圆满的受用、圆满的果。第一是无边祈愿。第二是通晓各种语言，如天神等的语言，以及通晓无碍辩才，如江河流水般不竭。第三是身体清净和执持清净之方。前者包括入胎殊胜等六项。后者是由佛等劝请而决定出离。圆满的受用是菩提树等。圆满的果是功德，圆满是对一切的显明。此处无边祈愿，按照波罗蜜多的增上次第，与第八地相符。入胎殊胜等，与第十地菩萨相符，那么如何与第九地相符呢？没有过失。前者是就与第八地共同而言，后者是就与第十地共同而言，第二和第三是第九地的不共之处。如此造作的要点在于，前一地的清净未圆满之前，仍属于前一地；圆满获得后，才转入后一地。因此，对于一切清净，如果仔细观察，也能明白这一点。第二，从果的角度阐述第十地：超越九地是智慧。如经中所说：种姓地、第八地、见地、薄地、离欲地、作证地、声闻地、独觉地、菩萨地，完全超越这些。善现，菩萨摩诃萨如此超越九地，安住于佛地。善现，这就是菩萨摩诃萨的第十地。经中说。此处分为三点：确定所超越的九地，考察超越的方式，以及从果的角度阐述的必要性。第一，种姓地是指暂时于小乘中决定种姓的四加行道。第八地是指入流果的
English
The aspirations are limitless, and so on. Here, there are twelve items, condensed into five meanings: the cause of all perfections, the cause of teaching the Dharma, the perfect master, perfect enjoyment, and perfect fruit. The first is limitless aspiration. The second is understanding various languages, such as the languages of gods, and possessing eloquence that is inexhaustible like a flowing river. The third includes purity of body and upholding the aspect of purity. The former includes six items, such as supreme entry into the womb. The latter is being urged by the Buddhas, etc., to definitely renounce. Perfect enjoyment refers to the Bodhi trees, etc. Perfect fruit refers to qualities, and "perfect" is applied to clarify everything. Here, limitless aspiration corresponds to the eighth Bhumi according to the increasing order of the Paramitas. Supreme entry into the womb, etc., corresponds to the Bodhisattva of the tenth Bhumi. So, how does it correspond to the ninth Bhumi? There is no fault, because the former is considered in common with the eighth Bhumi, and the latter is considered in common with the tenth Bhumi. The second and third are the unique aspects of the ninth Bhumi. The key to this arrangement is that as long as the purification of the previous Bhumi is not complete, it remains the previous Bhumi. Only after complete attainment does one move to the next Bhumi. Therefore, if one examines carefully, one can understand that this is the case for all purifications. Secondly, the tenth Bhumi is explained from the perspective of the fruit: "Having passed the nine Bhumis, it is wisdom." As stated in the Sutra: "The lineage Bhumi, the eighth Bhumi, the Bhumi of seeing, the Bhumi of attenuation, the Bhumi of detachment from desire, the Bhumi of realization, the Bhumi of the Shravakas, the Bhumi of the Pratyekabuddhas, and the Bhumi of the Bodhisattvas are completely transcended. Subhuti, thus the great Bodhisattva, having transcended the nine Bhumis, abides in the Buddha Bhumi. Subhuti, that is the tenth Bhumi of the great Bodhisattva." It says. Here, there are three points: identifying the nine Bhumis that are transcended, examining the manner of transcendence, and the necessity of explaining from the perspective of the fruit. First, the lineage Bhumi refers to the four preparatory paths where the lineage is temporarily determined in the Lesser Vehicle. The eighth Bhumi is the stage of entering the stream,