Tibetan
བཞེད་དོ། །ཊཱཱི་ཀར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་དོན། དེ་ཐོས་ནས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགོས་དོན། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཅིང་ལྷག་མ་གཉིས་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་བསྡུས་དོན་དགོས་དོན་ཚིག་དོན་གསུམ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྒལ་ལན་བསྟན་ཅིང་དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཞེས་སོགས་དགོས་འབྲེལ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་ལ་སྦྱོར་བར་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གོ་རིམ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། ཚིག་སྦྱོར་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། བརྒལ་ལན་གོ་ལོག་པའི་སྐྱོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཚམས་སྦྱར་ཐོག་མར་སྨོས་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་བཞི་པོ་གོ་རིམ་དཀྲུགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས་བསྡུས་དོན་ཐོག་མར་སྨོས་ན། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པའི་གོ་རིམ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འདིར་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་རྫོགས་ཚིག་རེ་འབྱུང་བ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་དོ། །ཅེས་པའི་ཚིག་དེ་འོག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་རྫོགས་ཚིག་མ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ལོགས་སུ་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་སོགས་ལ་བརྒལ་ལན་གྱི་དོན་མི་གནས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཞེས་སོགས་དགོས་འགྲེལ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་ཡིན་པ་གོང་དུ་བཀག་ཟིན་པས་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་བརྒལ་ལན་ལས་འོས་མེད་པས་བཟློག་སྟེ་སྨྲ་བ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་བརྒལ་ལན་གྱི་དོན་གནས་ཏེ་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཁྱེན་གསུམ་ལ་བསྟོད་ནས་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་ལ་རྒོལ་བའི་སྐྱོན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྐབས་འདིའི་བརྒལ་ལན་ནི་མཆོད་བརྗོད་ཁོ་ནའི་བརྒལ་ལན་དུ་འགྱུར་བ་ཅིག་དགོས་པ་ལས། དེ་ནི་མཆོད་བརྗོད་དང་། ལུས་གཉིས་ཆར་གྱི་བརྒལ་ལན་དུ་སོང་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞུང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་དོགས་པ་རེ་བསླད་དུ་ཡོད་པས་བརྒལ་ལན་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་ལུགས་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། འདི་ལ་ཡན་ལག་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དཀའ་བའི་གནས་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགོས་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མཆོད་བརྗོད་ངག་གི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་ཀ་དང་བ་སྐྱེ་བའི་དམིགས་རྐྱེན་བསྟན་ནས་དེ་མན་ཆད་ཀྱིས་དང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་དོན་བསྟན་ཏེ། དགོས་པའི་དོན་བསྡུས་དོན་ལས་རྟོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། གང་ཟག་གཉིས་པོ་དང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུམ་ལ་འཇུག་དགོས་ན་ཡུམ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་སྙམ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་བསྡུས་པར་བྱེད་པའི་མཁྱེན་གསུམ་ལ་འཇུག་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་གོ་སླ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྒལ་ལན་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་བཞེད་ཅིང་། མཁས་གྲུབ་གཡག་གི་བཞེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཀའ་བའི་གནས་ལ་དཔྱད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གྱིས་བརྒྱད་བསྡུས་ཚུལ་དང་། བརྒལ་བ་དང་ལན་གྱི་ཚུལ་དང་། ལམ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་ལ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་མཁྱེན་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་བའམ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཞིང་སྦྱོར་བཞི་དང་ཆོས་སྐུ་རྒྱ་ཆུང་བའམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་ཆེ་བས་རྒྱ་ཆུང་བ་བསྡུས་པའམ། ཐུན་མོང་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཞེས་བཞེད། འབྲེ་ཆེན་པོས་དེ་བཀག་ནས། མཁྱེན་གསུམ་རང་བཞིན་དང་། སྦྱོར་བཞི་དང་ཆོས་སྐུ་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སྐབས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བཞེད། ཨར་གྱིས་དེ་བཀག་ནས་མཁྱེན་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་གསུམ་ཡིན་པས། དེས་སྦྱོར་བཞི་དང་ཆོས་སྐུ་བསྡུས་པར་བཞེད། གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དེ་བཀག་ནས་འབྲེའི་བཞེད་པ་རང་ལུགས་སུ་མཛད། ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་འཕགས་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་ལ་མཁྱེན་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་སྤྱིས་བསྡུས། སྦྱོར་བཞི་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས། ཆོས་སྐུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་བསྡུས་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྲེའི་བཞེད་པ་ལ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱད་བསྡུས་པར་མ་སོང་བར་ལྔ་བསྡུས་པར་སོང་བས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སྐབས་བསྡུས་པ་ལ་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་ཆ་ཤས་ཡོད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་རྒྱ་ཆུང་བ་བསྡུས་པ་ལ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་མཁྱེན་གསུམ་ནི་སྡུད
Chinese
赞同。注释：以“这首偈颂是”等来概括要义，以“听闻之后”等来说明必要，以“于此，以三种遍知”等来阐释赞颂佛母的理由，其余两种与之前所说相同，表示赞同。有些人认为，概括要义、必要、词义这三者与上述相同，但以“于此，以三种遍知”等来阐释辩驳之词，并说像那样顶礼等是连接必要关联之处。那是不合理的，因为存在着与次第不符、与词句不符、辩驳之词颠倒的三种过失。第一，最初说连接是有必要的，而其他四者颠倒次第是没有必要的，因此如果最初说概括要义，那么就存在着与世亲所说的次第不符的过失。第二，这里所说的教导方法的后四种，每一种的结尾都会出现一个完成词，因此说它具有卓越之处。但“是”这个词是引导下文的词，而不是完成词，因此分别显示支分不是论师的意图。第三，以“于此，以三种遍知”等来说，辩驳之词的意义不成立，而像那样顶礼等是必要解释的连接，这在前面已经驳斥过了，因此除了供养赞颂的辩驳之词外别无选择，所以颠倒着说是不可取的。如果辩驳之词的意义成立，在供养赞颂的时候赞颂三种智慧，然后在身体的章节中将八种现观作为所说内容，为了避免受到攻击的过失吗？那也是不合理的，因为这种情况下的辩驳之词必须是仅仅针对供养赞颂的辩驳之词，但它却成了供养赞颂和身体两者的辩驳之词，而且其他论典的开头也存在着与之相似的疑虑，因此辩驳之词会变得无穷无尽。因此，论师的意图是第一种观点，对此进行支分认定和困难之处的分析，其中第一点是，以“这首偈颂是”等来阐释必要，即
English
Agreed. Commentary: "This verse is" etc. summarizes the essential points, "After hearing that" etc. explains the necessity, and "Here, with the three kinds of omniscience" etc. explains the reason for praising the Mother, and the other two are the same as what was said before, indicating agreement. Some people think that the three, summarizing the essential points, necessity, and meaning of the words, are the same as above, but "Here, with the three kinds of omniscience" etc. explains the refutation, and say that prostrating in that way etc. is connecting the necessary relationship. That is unreasonable, because there are three faults: not conforming to the order, not conforming to the wording, and the fault of reversing the refutation. First, it is necessary to mention the connection first, but it is not necessary to reverse the order of the other four, so if the summary of the essential points is mentioned first, then there is the fault of not conforming to the order stated by Vasubandhu. Second, the latter four of the teaching methods mentioned here, each ends with a completion word, so it is said to have excellence. But the word "is" is a word that leads to the following, not a completion word, so showing the limbs separately is not the intention of the teacher. Third, with "Here, with the three kinds of omniscience" etc., the meaning of refutation does not exist, and prostrating in that way etc. is the connection of necessary explanation, which has been refuted above, so there is no choice but to refute the offering and praise, so it is not appropriate to speak in reverse. If the meaning of refutation is established, praising the three wisdoms at the time of offering and praise, and then taking the eight realizations as the content in the chapter on the body, is it to avoid the fault of being attacked? That is also unreasonable, because the refutation in this case must be a refutation only for the offering and praise, but it has become a refutation for both the offering and praise and the body, and there are similar doubts in the beginning of other treatises, so the refutation will become endless. Therefore, the teacher's intention is the first view, and there are two aspects to this: limb identification and analysis of difficult points. The first point is that "This verse is" etc. explains the necessity, that is,
Chinese
从“ོས་ནས་”到“ཞེས་པ་”为止，说明了赞颂语所调伏的对境，即根器利钝两种，以及生起信心的目的和因缘，从那之后分别说明了生起信心的各个方式。其中，“ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་”等语句说明了总结的意义，说的是从所需要的意义中可以领悟总结的意义。如果说两个补特伽罗依靠生起信心而必须进入般若波罗蜜多，那么会想进入什么样的般若波罗蜜多呢？因此说明了必须进入能概括八现观的三智。而“ཉན་ཐོས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་”等语句说明词句意义的方式，这很容易理解。像这样，“ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་”等语句说明了辩驳和回答，这也被以前的大多数智者所认可，也是智者古雅的观点。第二，对于困难之处的分析有三点：三者如何概括八者，辩驳和回答的方式，以及对《道炬论》的分析。第一点是，绒罗钦波认为三智是广大的或者共同的，而四加行和法身是狭小的或者不共同的，因此认为是以广大的概括狭小的，或者以共同的概括不共同的方式来概括的。仲钦波否定了这一点，认为三智是自性，而四加行和法身是暂时的，因此认为是以自性概括暂时的方式来概括的。阿尔否定了这一点，认为三智所象征的三十七道品是能概括的三智，因此认为是由它来概括四加行和法身的。炯努楚臣否定了这一点，将仲的观点作为自己的宗派。谢嘉昆热的尊者说，将四圣谛的现观安立为三智，这是以三智总的来概括，四加行以道智来概括，法身以一切智来概括。在这些观点中，仲的观点存在着三者没有概括八者，而是概括了五者的过失，但是以自性概括暂时在意义上是有成立的部分的，而广大的概括狭小的与之相似。导师的意图是这样的，赞颂语的前三句所表达的三智是概括
English
From "ོས་ནས་" up to "ཞེས་པ་," it explains the object to be tamed by the praise, namely, both sharp and dull faculties, and the purpose and causes for generating faith. From there on, it explains the various ways of generating faith separately. Among them, the phrases "ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་," etc., explain the summarized meaning, stating that the summarized meaning can be understood from the meaning of what is needed. If it is said that two individuals must enter the Prajñāpāramitā by relying on generating faith, then what kind of Prajñāpāramitā would they want to enter? Therefore, it explains that one must enter the three wisdoms that summarize the eight Abhisamayas. As for the way the phrases "ཉན་ཐོས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་" etc., explain the meaning of the words, it is easy to understand. In this way, the phrases "ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་" etc., explain the refutation and answer, which is also recognized by most of the previous scholars and is also the view of the scholar Yak. Secondly, there are three points to analyze the difficult points: how the three summarize the eight, the way of refutation and answer, and the analysis of the Lamrim teachings. The first point is that Rong Lotsawa Chenpo believes that the three wisdoms are vast or common, while the four yogas and Dharmakāya are narrow or uncommon, so he believes that it is summarized by the vast summarizing the narrow, or by the common summarizing the uncommon. Dre Chenpo refuted this, believing that the three wisdoms are nature, while the four yogas and Dharmakāya are temporary, so he believes that it is summarized by the nature summarizing the temporary. Ar refuted this, believing that the thirty-seven dharmas that symbolize the three wisdoms are the three wisdoms that can summarize, so he believes that it is summarized by it summarizing the four yogas and Dharmakāya. Jönnu Tsultrim refuted this, taking Dre's view as his own school. Sheja Kunrig's venerable one said that establishing the Abhisamaya of the four noble truths as the three wisdoms is summarized by the three wisdoms in general, the four yogas are summarized by the path wisdom, and the Dharmakāya is summarized by the omniscient wisdom. Among these views, Dre's view has the fault that the three did not summarize the eight, but summarized the five, but summarizing the temporary with nature has a part that is established in meaning, and the vast summarizing the narrow is similar to it. The teacher's intention is this: the three wisdoms expressed by the first three verses of the praise are summarizing