Tibetan
ར་རོ། །འོ་ན་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གཞུང་དེ་ལམ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་གཉིས་པོ་དེ་ལམ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་མིན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དང་དེ་དངོས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། གཞན་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་དངོས་སུ་སྐྱེད་པའི་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། རྣམ་མཁྱེན་དངོས་སུ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ན། རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ངག་དོན་གྱི་རྟགས་ལ་བསྒྲིག འདོད་ན། རིགས་མཐུན་སྦྱོར་བ་དང་། རིགས་མི་མཐུན་སྒྲིབ་པ་གང་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པར་རྣམ་མཁྱེན་སྐྱེད་པའི་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། གཞུང་གི་བསྟན་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་དང་། དཀའ་གནས་སོ་སོའི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ཅིག་ཤོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དེའང་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལམ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དར་ཊཱིཀ་པ་ན་རེ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་གནས་སྐབས་ལམ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྦྱོར་བ་དེ་གཞུང་དེའི་དོན་སྦྱོར་མིན་པར་ཐལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ཤེས་སྒོམ་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རང་བཞིན་གནས་རིག་ཡོད་པས་སངས་རྒྱ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགོད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ལམ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བཀོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཞེས་པའི་གཞུང་དེས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཐལ། ཁྱབ་པ་དང་། ཞེས་པའི་གཞུང་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་འཆད་རིགས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཉིས་པ་ནི། ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་པའི་གཞུང་གི་དོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྟེན་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལྔ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའང་ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཞེས་པའི་གཞུང་གིས་ལམ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མ་སྐྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ལམ་ཤེས་གཏན་མི་སྐྱེའམ་སྙམ་ན། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལམ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་བ་གང་ཞིག སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་དེ་ལ་ལམ་ཤེས་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གི་དོན་ནོ། །མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་ན་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གྲུབ་པར་བཤད་པའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མདོ་ཡིན་གྱི། ངེས་དོན་གྱི་མདོ་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་མ་མཐའ་གང་ནས་འཇུག་དཔྱད་པ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་མི་རྒྱ་ལ་དཔྱད་པ། དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་ཡོད་མེད་ལ་དཔྱད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཙམ་པ་སོགས་ཀྱི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཀག་ནས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མདོ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ། རྒྱུ་མཚན་དེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགོངས་གཞི། དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཙམ་པ་སོགས་ན་རེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་གྱི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་བྱའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། བགྲོད་པ་པོ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་མེད་རྟོགས་པར་མཚུངས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཚུངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རིགས་མ་ངེས་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱིས་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་རིགས་ཐ་དད་པས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་སངས་རྒྱས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རིགས་མ་ངེས་པ་འགའ་ཞིག་སྔར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་བསླབས་ནས་ཕྱིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན། བདག་གིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཉན་ཐོས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། བགྲོད་བྱ་མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཞེས་ཏེ། རྒྱན་ལས། ཆོས་དང་བདག་མེད་གྲོལ་བ་རྣམས། །མཚུངས་ཕྱིར་རིགས་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །བསམ་གཉིས་ཐོབ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། །མཐར་ཐུག་ཕྱིར་ན་ཐེག་གཅིག་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་དམན་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་དུ་ཁ་དྲང་བ་དང་། བྱང་སེམས་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་ཡང་དག་པར་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། རྒྱན་ལས། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐེག་དམན་གྱི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཐོབ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་མི་འཇུག་སྟེ། དེར་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། དགོངས་འགྲེལ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་གང་ཟག་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གཞག་སྟེ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རིགས་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་ཐ་དད་པས་དང་པོར་མོས་པ་ཐ་དད། དེས་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཐ་དད། དེས་ཐ་མར་འབྲས་བུ་ཐ་དད་དམིགས་པའི་ཕྱིར་
Chinese
驳斥：那么，“在各自的境上是决定的”的论典，不是成立道智真实生起的境上是决定的论典，因为，发起无上菩提心的补特伽罗和没有发起无上菩提心的补特伽罗，这两者对于道智真实生起的所依补特伽罗，有无差别之故。 承许宗。 大乘资粮道者，你不是大乘加行道真实生起的所依补特伽罗，因为，你和它有真实不生起的共同基础之故。 承许宗和遍。 此外，如果是真实生起一切相智的修道，则必须是刹那的加行，因为，如果是真实生起一切相智的所依补特伽罗，则必须是恒常边的菩萨之故。 调整语词之义的理由。 如果承认，那么，没有被同品加行和异品障碍所间隔，而生起一切相智的修道，则必须是刹那的加行，因为，是那个承认的缘故。 如果承认，那么，大乘的修道，是那个，因为，是那个的缘故。 三乘安立是有密意的。 在这个场合中，对于论典的教示方式进行观察，以及对于各个难点的意义进行观察，这两者之中，在第一个中，有破立二者，在第一个中，一些古代的人，将外道和另一类远离贪欲的菩萨作为法，这样做是不合理的，因为，在“在各自的境上是决定的”的场合中，已经阐述了在菩萨的相续中道智真实生起之故。 达滴巴说，外道和，从那之中另一类声闻缘觉阿罗汉等作为法，是被自性住种性所周遍的，因为，为了最终获得佛果，暂时需要修习道智之故。 这个理路不是那个论典的意义理路，因为，由于一切有情需要修习道智的能立是具有自性住种性，因此成佛需要作为能立安立，而不是将修习道智安立为被自性住种性所周遍的能立，因为没有必要。 此外，“境决定和”的论典，不是自性住种性真实生起的
English
Objection: Then, the treatise "It is definite in its respective sphere" is not a treatise establishing that the sphere of the actual arising of the path-wisdom is definite in its respective sphere, because there is no difference between a person who has generated the supreme bodhicitta and a person who has not generated the supreme bodhicitta, as the basis for the actual arising of the path-wisdom. The sign is accepted. A Mahāyāna accumulation path person, you are not the basis for the actual arising of the Mahāyāna application path, because you and it have a common basis of not actually arising. The sign and pervasion are accepted. Furthermore, if it is the meditation path that actually generates omniscience, then it must be a momentary application, because if it is the basis for actually generating omniscience, then it must be a bodhisattva on the constant side. Adjust the meaning of the words to the reason. If you accept, then the meditation path that generates omniscience without being interrupted by homogeneous application and heterogeneous obscuration must be a momentary application, because of that acceptance. If you accept, then the Mahāyāna meditation path, it is that, because of that. The establishment of the three vehicles is intentional. In this case, there are two things: examining the way the treatise teaches, and examining the meaning of each difficult point. In the first, there are two things: refutation and establishment. In the first, some ancient people consider outsiders and bodhisattvas who are free from desire as dharmas, which is unreasonable, because in the case of "It is definite in its respective sphere," it has already been explained that the path-wisdom actually arises in the continuum of a bodhisattva. Dar Tika Pa says, outsiders and, from that, another class of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Arhats, etc., are dharmas, which are pervaded by the nature-abiding lineage, because in order to ultimately attain Buddhahood, it is necessary to temporarily cultivate the path-wisdom. That reasoning is not the meaning reasoning of that treatise, because since the proof that all sentient beings need to cultivate the path-wisdom is having the nature-abiding lineage, therefore attaining Buddhahood needs to be established as the proof, rather than establishing the cultivation of the path-wisdom as the proof that is pervaded by the nature-abiding lineage, because there is no need. Furthermore, the treatise "sphere is definite and" is not the actual arising of the nature-abiding lineage.
Chinese
各自的处所一定指示出来，因为“周遍”等的论典，是说一切有情相续中遍布自性住种姓。立宗正确。第二，周遍等的论典的意义是一切有情都要修习道智，因为成立所依堪能等五者，也都是在宣说道智的支分的时候。既然“处所决定”等的论典，指示了道智真实生起的各自处所一定，那么是否会认为没有生起无上菩提心的补特伽罗的相续中，道智永远不会生起呢？那些也都要修习道智，因为最终一切有情都要成佛，成佛的因就是必须修习道智，所以说“一切众生”等论典的意义。如果最终一切有情都要成佛，那么最终就与宣说成立三乘的经典相违了吗？那是指不了义具有密意的经典，不是了义的经典，所以没有过失，所以说安立三乘是具有密意的等等的意义。第二，依靠安立三乘等等的论典，成立最终一乘。从那引申出声闻独觉阿罗汉进入大乘道时，最少从哪里进入的辩论。依靠“一切众生无上正等菩提”等等的论典，辩论一切有情成佛与否。从那引申出轮回有边无边的辩论等四者。第一者有二，陈述心识唯识宗等认为最终成立三乘的观点，以及遮破那观点而成立最终一乘。第一者有二，指示成立最终一乘的经典是不了义，以及以那个理由指示最终成立三乘。第一者有意图、必要、正文的能损，共三者。第一是，唯识宗等说，《妙法莲华经》中说：“唯一佛乘无二亦无三”，所说的意图是，三乘所证悟的法界没有差别，以及
English
Each of their locations must be indicated, because the treatises such as "Pervasive" explain that all sentient beings are pervaded by the inherent nature of the lineage. The sign is correct. Secondly, the meaning of the treatise "Pervasive" is that all sentient beings must cultivate the wisdom of the path, because all five, such as establishing the basis as suitable, are also in the context of explaining the limbs of the wisdom of the path. Since the treatise "Location Determined" etc. indicates that the actual location where the wisdom of the path arises is certain, is it thought that the wisdom of the path will never arise in the continuum of a person who has not generated the supreme Bodhicitta? Those also must cultivate the wisdom of the path, because ultimately all sentient beings will become Buddhas, and the cause of becoming a Buddha is that one must cultivate the wisdom of the path, so it is the meaning of the treatise "All beings" etc. If all sentient beings ultimately become Buddhas, then is it contradictory to the sutra that says that the ultimate result is the establishment of the Three Vehicles? That is a sutra with a hidden meaning, not a definitive sutra, so there is no fault, so it is the meaning of saying that the establishment of the Three Vehicles is with a hidden meaning etc. Secondly, relying on the treatises such as the establishment of the Three Vehicles, one establishes the ultimate One Vehicle. From that, it is inferred that when the Hearers and Solitary Realizers Arhats enter the Mahayana path, one debates from where they enter at the minimum. Relying on the treatises such as "All beings, the unsurpassed, perfectly complete enlightenment," one debates whether all sentient beings become Buddhas or not. From that, it is inferred the debate about whether samsara has an end or not, etc., are four. The first has two: stating the view of the Mind-Only school etc. who believe that the ultimate result is the establishment of the Three Vehicles, and refuting that view and establishing the ultimate One Vehicle. The first has two: indicating that the sutra that establishes the ultimate One Vehicle is provisional, and indicating that the ultimate result is the establishment of the Three Vehicles for that reason. The first has intention, necessity, and the actual obstacle, which are three. The first is, the Mind-Only school etc. say, in the Lotus Sutra it says, "The One Vehicle, there is no second, nor is there a third," the intention of what is said is that there is no difference in the Dharmadhatu to be realized by the Three Vehicles, and