Tibetan
ཕྱིན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་དང་། མཛོད་ལས། ཟག་ཟད་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་པར་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱན་ལས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་དག་ཐོབ་ནས། །ཞེས་པ་ནི། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ལྟར། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་བཞི་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཐ་མ་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་ཟག་ཟད་མངོན་ཤེས་སུ་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་དང་། སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དང་། ལྷའི་མིག་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། བདག་རྐྱེན་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བར་བྱེད་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ། བདག་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཕྲ་རགས་ཀུན་ཐོས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པར་ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་སོགས་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཞེས་སོགས་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱིས་བསྐལ་པ་དང་མ་བསྐལ་པའི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་དང་། བདག་རྐྱེན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའམ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་འཇོག་ན་བདག་རྐྱེན་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ངོ་བོའམ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཐབས་གང་རུང་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ལ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མངོན་ཤེས་སུ་བགྲང་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་ལྔ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་ལམ་མ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་སའི་བར་དུ་ཡོད་ལ། ཐ་མ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་འཇོག་ན་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དེ། མཛོད་ལས། སློབ་ལ་འདོད་དེ་མ་རིག་དང་། །བཅས་རྒྱུད་ཕྱིར་ན་རིག་མ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ལ་འཇོག་ན། ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ས་དང་པོ་ནས་ཡོད་དེ། དེ་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག མཛོད་ཀྱི་གཞུང་དེས་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཟག་ཟད་མངོན་ཤེས་ཡོད་པར་མ་བསྟན་ཏེ། གཞུང་དེས་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་གྱི་མངོན་ཤེས་ཕྱི་མ་གསུམ་རིག་པ་གསུམ་དུ་གཞག་ན་སློབ་པ་ལ་རིག་པ་དང་པོ་ཡོད་པ་ཐལ། སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་ཁྱབ་སྟེ། སློབ་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། མི་འཐད་དེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་སློབ་པ་ལ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དམ། གང་གི་ཕྱིར་སློབ་པའི་རིག་པ་དག་མི་བྱ་ཞེ་ན། སློབ་ལ་འདོད་དེ་མ་རིག་དང་། །བཅས་རྒྱུད་ཕྱིར་ན་རིག་མ་བཤད། །ཅེས་རྒྱུད་མ་རིག་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་རིག་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། མ་རིག་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟེན། ངོ་བོ། བློ་རིག་ལ་དཔྱད་པ། གྲངས་ངེས་ལ་དཔྱད་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་སྐབས་གཉིས་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་དོན་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག སྦྱོར་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚོགས་ལམ་རྫོགས་རྗེས་སུ་བྱུང་ཞིང་མཐོང་ལམ་མ་སྐྱེས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་དང་། ཡང་ཐེག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་རྫོགས་རྗེས་སུ་བྱུང་ཞིང་སྔར་བཞིན་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དེ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། མཐོང་ལམ་མ་སྐྱེས་གོང་གི་དེ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་སྦྱོར་ལམ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རང་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་ལམ་གང་ཞིག རང་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་ལམ་རྫོགས་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་སྦྱོར་ལམ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་གང་ཞིག དེར་འཇུག་ན། དེའི་ཚོགས་ལམ་ནས་འཇུག་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། ཅིག་ཆར་བའི་ཉན་ཐོས་སྔོན་སོང་གི་རང་རྒྱལ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་རྫོགས་རྗེས་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་ལམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡིན་ན་དེ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྔོན་སོང་གི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་ངེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་རྫོགས་རྗེས་སུ་བྱུང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་མ་སྐྱེས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག དེ་རྫོགས་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མངོན་རྟོགས་གང་ཞིག འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་དང་། ཡང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་མངོན་རྟོགས་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་དེ་ལ་རང་ལྡོག་རྫས་མ་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས། དམིགས་རྣམ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དུ་ཚད་མས་དམིགས་པ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་དེ་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ལ་ཡང་དམིགས་རྣམ་སོགས་ཡོད་པས་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་བཏགས་ནས། དམིགས་པ་དམིགས་ཚུལ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཐེག་དམན་སྦྱོར་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐེག་ཆེན་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཞེས་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་རྫོགས་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་གང་ཞིག ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་མ་སྐྱེས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེར་ཐལ། ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་རྫོགས་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་སྦྱོར་ན། སྔར་གྱི་ཉན་ཐོས་དེ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། རྟགས་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟུར་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཐལ། དེ་རྟོགས་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ་དེ་ཆོས་ཅན། དེའི་མཚན་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དོན་ལྡོག་གཞན་འགྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས་ཏེ། དམིགས་རྣམ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་གཞན་ལུགས་འགོག་པ་ལ་ཡང་སོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་རིགས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མངོན་ཞེན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །ལྔ་པ་ལ། དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། ཐེག་དམན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དམིགས་ཚུལ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཤིང་མ་གྲུབ་ན། ཐེག་དམན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ལ་དམིགས་རྣམ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཇི་སྙེད་བཀོད་པའི་མཚུངས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་ན། མཉམ་གཞག་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐར་ལམ་གང་ཞིག ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་འདས་པའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དྲོད། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་བཞི་བཞིའོ། །བསྟན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐབས་དང་པོ་ལྔ་ནས་བསྟན་པའི་སྦྱོར་ལམ་ལྔའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དངོས་བསྟན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དང་ཤུགས་བསྟན་ཐེག་དམན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་ལ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཉན་ཐོས་སོ་སྐྱེ་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་སོ་སྐྱེ་ཐེག་ཆེན་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གང་ཞིག ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་འདས་པའོ། །སྐབས་དང་པོ་ལྔ་ནས་བསྟན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། དམིགས་རྣམ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཐེག་དམན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་བསྡུས་པའི་ཐེག་ཆེན་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་བསྡུས་པའི་ཐེག་ཆེ
Chinese
说依靠已到边的第四禅定而现前成就。俱舍论中说：‘漏尽现识如力。’此句的解释中说：同样要知道这也是一切地。如此说。庄严经论中说：‘第四禅定极清净获得后。’如同说圣道八支一样，是进入四个禅定，不是只进入第四禅定。 टीका 中说：最后说依靠六地禅定，是指安立了知晓漏尽之方便为漏尽现识的缘故。第二是，神变的现识，天耳，知他心，宿命随念，天眼，漏尽现识六者的体性依次是，以自缘禅定的实事为依，使地动摇等众多神变如实成就的，从修所生的等持智慧相应。以自缘如前一样，能如实听闻三千世界的细微粗大的一切声音等等。以及如实了知他人的心有贪欲等等。以及能见到三千世界中成劫和坏劫的一切细微粗大的色，以及忆念自己和他人的众多前世的从修所生的等持智慧相应。以及依靠自缘第四禅定，如实了知漏尽而成就的等持智慧相应，或者如果安立知晓漏尽之方便，则依靠自缘六禅定中的任何一个，如实了知漏尽之体性或者漏尽之方便等等。这些之中有生得的，有从业所生的，有从咒语和药物的力量所生的，以及从修习所生的多种，其中被算作现识的只是后者。第三是，前五个从没有进入获得禅定实事的道开始直到成佛之间都有，最后一个如果安立为知晓漏尽之方便，那么一切圣者都有，俱舍论中说：‘有学有欲，以有无明和烦恼之相续的缘故，不说无学。’如此说。如果安立为知晓漏尽之体性，那么小乘阿罗汉和
English
It is said that it is accomplished by relying on the fourth meditation that has reached the limit. In the Abhidharmakosha it says: 'The exhaustion of outflows, direct knowledge is like strength.' In the explanation of this verse, it says: 'Likewise, it should also be known that this is all grounds.' Thus it is said. The Ornament of Realization says: 'Having obtained the extremely pure fourth meditation.' Just as it is said, 'the eightfold noble path,' it refers to entering the four meditations, not just entering the fourth meditation alone. In the Tika, it says: 'Finally, it is said to rely on the six grounds of meditation, which is because it is established that knowing the means of exhausting outflows is the direct knowledge of exhausting outflows.' The second is, the characteristics of the six: the direct knowledge of miraculous powers, the divine ear, the knowledge of others' minds, the recollection of past lives, the divine eye, and the direct knowledge of the exhaustion of outflows, respectively, are: relying on the actual basis of the self-cause meditation, the samadhi and wisdom arising from meditation that causes many miraculous powers such as the earth to shake to be perfectly attained. With the self-cause as before, being able to perfectly hear all the subtle and coarse sounds of the three thousand worlds, and so on. And directly knowing that others' minds have attachment, and so on. And seeing all the subtle and coarse forms of the kalpas and non-kalpas in the three thousand worlds, and the samadhi and wisdom arising from meditation that recollects many past lives of oneself and others. And relying on the self-cause fourth meditation, the samadhi and wisdom that directly knows the exhaustion of outflows and is perfectly attained, or if one establishes knowing the means of exhausting outflows, then relying on any of the self-cause six meditations, directly knowing the nature of exhausting outflows or the means of exhausting outflows, and so on. Among these, there are those that are innate, those that arise from actions, those that arise from the power of mantras and medicine, and various kinds that arise from meditation, and among them, only the latter are counted as direct knowledge. The third is, the first five are present from the time one has not entered the path of obtaining the actual basis of meditation until one becomes a Buddha, and the last one, if it is established as knowing the means of exhausting outflows, then all noble ones have it, as the Abhidharmakosha says: 'A learner has desire, because of the continuity of ignorance and afflictions, the non-learner is not spoken of.' Thus it is said. If it is established as knowing the nature of exhausting outflows, then the Hinayana Arhat and the
Chinese
从大乘的初地开始就有，从那之后是为了断除烦恼障。有些人说，《俱舍论》的论典没有说明在有学者的相续中有漏尽的神通，如果论典将无学者的相续的后三种神通安立为三种明，那么有学者就应有第一种明。因为有宿住随念和天眼的神通，如果这样说，则不遍及，因为有学者们被说成是相续具有烦恼性的无明。这是不合理的，因为《俱舍论释》中说：这些神通不被认为存在于有学者身上吗？因为什么原因不作有学者的明呢？对于有学者，是认可的，因为相续与无明同在，所以不明说。因为无明压制了它。在“所缘和行相”的章节中，加行道的所依、体性、对智慧的分析、对数量确定的分析，共有四种。第一种将在第二品中解释。第二种有定义、分类、各自的意义三种。第一种有破立两种，第一种是：有些人说，加行道的定义是，在资粮道圆满之后产生，在见道未生之前的现观。还有，本宗的资粮道圆满之后产生，和之前一样，有两种。第一种，声闻阿罗汉的证悟先行的，大乘的加行道，是法。应该是那个定义。因为是那个所诠释的对象。不能认可，因为不是见道未生之前的那个，因为那个已经先行了。第二种，声闻加行道者进入独觉的加行道的独觉加行道，是法。应该是那个定义。因为是那个所诠释的对象。不能认可，因为哪个独觉的加行道，不是在独觉的资粮道圆满之后产生的。如果第一点不成立，那么应该是那样。因为有那样的事例，哪个声闻加行道者进入独觉道，如果进入那个道，因为不是从那个道的资粮道进入，所以不周遍。如果后一点不成立，那么同时生的声闻先行的独觉就不应存在。《 टीका》中说，解脱分圆满之后的真实现观和