Tibetan
ན་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལ་ཞེན་སྤྱོད་མངོན་འགྱུར་བ་བཀག་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་གང་རུང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་། རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་པའི་རྟགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་གིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནོ། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་མོ་སོགས་བཞི་པོ་ལ་སྐབས་སོ་སོ་ནས་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཇོག་དགོས་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་དང་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐེག་ཆེན་རང་གི་རྟོགས་རིགས་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན། ལམ་ཤེས་སྐབས་སུ་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོག་རིགས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན། སྦྱོར་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དྲོད་སོགས་བཞིའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་ཀུན་བཏུས་ཤེས་བྱེད་དུ་མཛད་པར་སྣང་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བློ་རིགས་ལ་དཔྱད་པ་ནི། དགག་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག འདི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བཤད་པས་རྟོག་མེད་དང་། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྣང་བས་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དེ་ཆོས་ཉིད་ལ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་མིན་པར་ཐལ་བ་དང་། མཐོང་སྤངས་ཀྱི་ས་བོན་སྤོང་ནུས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དེས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱས་པར་ཐལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དེས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག དེ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་མེད་ཡིན་ཏེ། གསལ་སྣང་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་ཐལ། ཆོས་ཉིད་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་བྲལ་བྱར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་དེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་རིགས་པར་ཐལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་བཅས་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག དེ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། ཁ་ཅིག རང་རིག་མངོན་སུམ་དང་། ཁ་ཅིག རྗེས་དཔག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི། སྔར་བཀག་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་ལ། གསུམ་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་པོར་རྟོགས་པའི་བློ་རྗེས་དཔག་ཡིན་ལ། དེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ནས་བཅད་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་མཉམ་གཞག་ནི་མཐོང་ལམ་དང་དམིགས་རྣམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་རང་གི་རྟོགས་རིགས་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་ལམ་མཉམ་གཞག་ནི་བཅད་ཤེས་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རིགས་རྒྱུན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཡིན་ཅིང་། ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དམན་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྔོན་སོང་ནི། དེའི་རྟོགས་རིགས་ནམ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དེ་སྦྱོར་ལམ་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མི་རུང་བར་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ཡིན་ན་རང་ཡུལ་གསལ་སྣང་ཅན་དུ་འགལ་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་དང་རྗེས་འབྲེལ་ནི། །དོན་གསལ་སྣང་བ་ཅན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། བདག་མེད་གོམས་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལས། བདག་མེད་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་མིན་པར་ཐལ། གོམས་པའི་དབང་གིས་རྟོག་པ་ལ་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གོམས་པའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་སོགས་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གོམས་པས་འདོད་ཆགས་སོགས་གསལ་བ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མདོར་ན་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྔོན་སོང་ལ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཡང་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེས་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ལ། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ལ་མངོན་སུམ་མིན་པའི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་གྲངས་ངེས་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་མཉམ་གཞག་དེ་ལ་དྲོད་སོགས་བཞི་བཞིར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུལ་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ཚུལ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་རྗེས་ཐོབ་དེ་ལ་ཡང་བཞིར་ངེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་མི་འདྲ་བ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་ཚུལ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མི་འགོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། གཞུང་གི་བསྟན་ཚུལ་དང་། ངག་དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཕགས་པའི་ལུགས་ལ་ཚིགས་གི་རྐང་པ་དང་པོ་དང་། གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་དང་། བཞི་པས་ཐུན་མོང་གི་མིང་གི་ཐ་སྙད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་འདིས་ནི་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ལས། ཚིག་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གསུམ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཁ་ཅིག ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཅན། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་དམན་དུ་མི་ལྟུང་བར་ཐེག་ཆེན་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། སྦྱོར་བ་དེ་གཞུང་དེའི་དོན་སྦྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེའི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་མ་ངེས་སོ། །རང་ལུགས་ལ། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། ཐེག་དམན་སྦྱོར་ལམ་པ་ལས་ཡོངས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་དམན་དུ་མི་ལྟུང་བར་ཐེག་ཆེན་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་ལམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡི། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། རྟོག་པ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་ལས་འདིར་བསྟན་རྟོགས་པ་ངོས་གཟུང་བ། ངོས་ཟིན་པའི་རྟོག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡོད་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གཡེང་གི་རྣམ་རྟོག་བཅུ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་བཏུས་ལས། རྩ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་བཤད་པ་དང་། མཛོད་ལས། ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྗེས
Chinese
那么，与决择分相应的，以及阻止对基、道、果三者产生执着和行持的，大乘决择分相应，以及以缘众生的意乐和行持，和不退转的任何一种相作为特点的决择分相应，以及以获得顶加行之相等四者中的任何一个所表示的决择分相应。因此，大乘的加行道暖位、顶位等四者，需要对各自的场合所表示的体相分别进行安立。在遍智和基智的场合，通过修习大乘自身的证悟之理来表示。在道智的场合，从小乘的证悟之理不缘的遣除方面来表示。在前两个加行的场合，主要从后得的角度来表示的缘故。《释论》中说：以所取无自性而获得智慧的少许明相等四种方式来区分暖位等四者的差别，似乎在《经庄严论》和《集论》中被作为了知识的来源，但那些是唯识宗的观点。第三，对智慧的种类进行分析：有破立二者。第一种观点中，有些人说：这是瑜伽现量，因为说了智慧的显现是清晰的，所以是无分别的，并且显现了法性胜义谛，所以是不错乱的。如果是这样，那么大乘的加行道就成了不是对法性产生信解和行持的阶段，并且成了能够断除见断之种子的阶段，并且大乘的见道就成了已经现量见到法性并使其串习的阶段。因为大乘的加行道现量见到了法性的缘故。有些人说：那是声义混杂执着的无分别，因为说了具有明亮显现的缘故。然而，它不是瑜伽现量，因为它是具有能取所取二相的分别的缘故。如果是这样，那么，那个法，应该是瑜伽现量，因为它是以法性远离声义混杂执着的分别的方式来证悟的智慧的缘故。此外，成为现量所断之对境的分别，应该被安立为仅仅是显现能取所取二相的分别。因为如果是具有能取所取二相的分别，就必须不是瑜伽现量的缘故。如果承认，那么，异生位的现量
English
Then, the corresponding determination part, and the Mahayana determination part that prevents attachment and practice to the three bases, paths, and results, and the determination part corresponding to the intention and practice of focusing on sentient beings, and distinguished by any of the signs of non-retrogression, and the determination part indicated by any of the four signs such as obtaining the peak practice. Therefore, the four stages of the Mahayana path of application, such as the heat stage and the peak stage, must be established with their respective characteristics as indicated in each case. In the case of omniscience and base knowledge, it is shown through the practice of the Mahayana's own realization of reason. In the case of the path knowledge, it is shown from the opposite side of not focusing on the realization of reason of the Hinayana. In the case of the first two applications, it is mainly shown from the perspective of subsequent attainment. As the commentary says, distinguishing the differences between the four stages of heat, etc., through the four ways of obtaining a little clarity of wisdom when grasping is without self-nature, etc., seems to be made as a source of knowledge in the Ornament of Sutras and the Compendium, but those are the views of the Mind-Only School. Third, analyzing the types of wisdom: there are two, refutation and establishment. In the first view, some say: This is yoga direct perception, because it is said that the appearance of wisdom is clear, so it is non-conceptual, and it manifests the ultimate truth of reality, so it is not mistaken. If so, then the Mahayana path of application becomes not the stage of faith and practice in reality, and it becomes the stage of being able to cut off the seeds of what is seen and abandoned, and the Mahayana path of seeing becomes the stage of having already directly seen reality and making it familiar. Because the Mahayana path of application directly sees reality. Some say: That is the non-conceptual of mixed grasping of sound and meaning, because it is said to have a bright appearance. However, it is not yoga direct perception, because it is a conceptual with the appearance of the grasper and the grasped. If so, then that dharma should be yoga direct perception, because it is the wisdom that realizes reality in a way that is free from the conceptual of mixed grasping of sound and meaning. Furthermore, the conceptual that becomes the object to be abandoned by direct perception should be established as the conceptual that merely manifests the appearance of the grasper and the grasped. Because if it is a conceptual with the appearance of the grasper and the grasped, it must not be yoga direct perception. If admitted, then the direct perception of ordinary beings
Chinese
立宗。应是不现见的，因为是有境与有境之显现二者之分别念之故，是法故。有些人认为，那是意现量，有些人认为是自证现量，有些人认为是比量，有些人认为是错乱识，这四种之中，前两种，从之前遮破之中可知。第三种也不合理，因为，依赖于因相而最初证悟所要证之义的智慧是比量，而那从第二刹那之后就是决断识之故。第四种也不合理，因为，菩萨的加行道等持是见道和所缘行相随顺之故。第二种是，大乘自己的证悟之理修习的加行道等持是决断识，因为，是从一异等之因相证悟显现无实的理路之相续修习的智慧。小乘的证悟之理修习的菩萨的加行道，若未先经历下劣道，则与之前相同。若已先经历预流等之分别念，则其证悟之理何时生起之时，就生起瑜伽现量。为后得所摄之中也有是现量的，因为，必须承许彼相续的他心智之现识是加行道之故。然而不可是瑜伽现量，则已于前述说。如果认为，若是分别念则相违于自境明了显现，如《释量论》中说：‘分别与随行，非有义明现。’如此认为吗？从串习无我的分量大小的差别，不是无我明与不明的差别之故。因为，由串习的力量，分别念不会生起明了显现之故。若许，则由串习的力量，贪欲等无明与不明的差别，应是不存在的。若许，则与《释量论》中说：‘由串习贪欲等明了。’相违。总之，对于预流等之分别念已先经历者，有现量证悟人无我的瑜伽现量，以及成为他心智之现识的加行道。然而其未证悟法性，并且对于证悟法性的加行道等持和后得，有非现量的周遍。第四，四种决定的数量是：
English
Subject: It is not manifest, because it is accompanied by the dualistic appearance of object and subject. Some consider it to be mental direct perception, others self-awareness direct perception, others inference, and some consider it to be deluded consciousness. Among these four, the first two are known from the previous refutation. The third is also unreasonable, because the wisdom that initially realizes the object to be proven based on a sign is inference, and from the second moment onwards, it is decisive knowledge. The fourth is also unreasonable, because the bodhisattva's application path samadhi is in accordance with the seeing path and its aspects. Secondly, the application path samadhi of the Great Vehicle, which cultivates the reasoning of its own realization, is decisive knowledge, because it is the wisdom that cultivates the continuum of reasoning that realizes the unreality of appearances from signs such as one and many. The bodhisattva's application path of the Lesser Vehicle, which cultivates the reasoning of realization, if it has not previously undergone the inferior path, is the same as before. If the conceptualizations of stream-enterers, etc., have previously occurred, then when their reasoning of realization arises, yogic direct perception arises. Among those included in subsequent attainment, there are also those that are direct perception, because it must be accepted that the direct consciousness of knowing the minds of others in that continuum is the application path. However, it cannot be yogic direct perception, as has been said above. If it is thought that if it is conceptualization, then it contradicts the clear appearance of its own object, as it is said in the Commentary on Valid Cognition: 'Conceptualization and its attendant are not with a clear appearance of the object.' Do you think so? From the difference in the magnitude of familiarity with selflessness, it is not the difference between clarity and non-clarity of selflessness. Because, due to the power of familiarity, clear appearance does not arise in conceptualization. If you accept this, then due to the power of familiarity, there should be no difference between clarity and non-clarity of desire, etc. If you accept this, then it contradicts what is said in the Commentary on Valid Cognition: 'Due to familiarity, desire, etc., are clear.' In short, for those who have previously experienced the conceptualizations of stream-enterers, etc., there is the yogic direct perception that directly realizes the selflessness of persons, and the application path that has become the direct consciousness of knowing the minds of others. However, it has not realized the nature of reality, and there is a pervasion of non-direct perception for the application path samadhi that realizes the nature of reality and for subsequent attainment. Fourth, the number of the four certainties is: