Tibetan
་འབྱོར་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། གོ་སྒྲུབ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་འཇུག་སྒྲུབ་དེ་འཇུག་ཡུལ་ཐེག་ཆེན་དགུ་པོ་རེ་རེའང་དགུ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་ཐལ། གོ་སྒྲུབ་དེ་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེའང་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིའི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་པོ་ཞལ་མ་ཡོལ་བར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གྲངས་དང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམ་དང་། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཡོན་ཏན་གོམས་བྱ་དང་། །དེ་དག་རབ་དབྱེ་བསྡུ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་རྣམ་ངེས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ཚན་རྣམ་པ་བཅུ་ལས། དང་པོ་གྲངས་ངེས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དེ་ལ་དྲུག་ཏུ་ངེས་ཏེ། དང་པོ་བཞིས་མངོན་མཐོ་བསྒྲུབ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་དྲུག་ཏུ་ངེས་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་སྒྲུབ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲུག་ཆར་གྱིས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་དེ་ཉིད་རང་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེར་ངེས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་། བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་དགེ་བ་གཉིས་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལ། འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཡུལ་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྣམ་གཡེང་སྡོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་སྒྲིབ་མགོ་གནོན་པ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བ་རྣམས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་བསླབ་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་ཏུ་ངེས་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྒྲུབ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྒྲུབ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གསུམ་ཆར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། གཏོང་བའི་སེམས་པ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤོང་བའི་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་དང་། དགེ་བ་ལ་སྤྲོས་བའི་དང་། དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནོ། །ཆོས་བཞི་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་ཉམས་པ། གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། དངོས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། དེས་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམ་ནི། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་། དམན་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་གོ་རིམ་དང་། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་གོ་རིམ་མོ། །རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ། །དམན་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང་། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི། དཱ་ན་འདོར་བ་ལ་འཇུག་པས་དབུལ་བ་འདོར་བས་ན་སྦྱིན་པ། ཤཱི་ལ་བསིལ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་ལས་བསིལ་བར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས། ཁྲོ་བ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ། དགེ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བས་བརྩོན་འགྲུས། ཡིད་དམིགས་པ་ལ་འཛིན་པས་བསམ་གཏན། དོན་དམ་པའི་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་ལས། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །བསིལ་བ་ཐོབ་དང་ཁྲོ་བཟོད་དང་། །མཆོག་སྦྱོར་བ་དང་ཡིད་འཛིན་དང་། །དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། བསམ་པ་ལ། ཐབས་ལ། དབང་འབྱོར་བ་ལ་བསྟན་ནས་སྒོམ་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་རྣམ་སྨིན་ལ་བརྟེན་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་སྐྱོན་ཡོན་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྒྲུབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། མོས་པ་དང་། རོ་མྱོང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པ་བསམ་པ་ལ། ངོམ་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པ་དང་། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་། མ་གོས་པའི་བསམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེའང་བསམ་པ་དྲུག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །བཞི་པ་ཐབས་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱིན་སོགས་རེ་རེའང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་དབང་འབྱོར་པ་ལ། སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ། སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་བྱེད་དུ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའོ། །དྲུག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། རེ་རེའང་ངོ་བོ། རྒྱུ། འབྲས་བུ། ལས། ལྡན་པ། འཇུག་པ་དྲུག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །བདུན་པ་བསྡུ་བ་ནི། སྦྱིན་སོགས་དྲུག་པོ་དེས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་དཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས། གཞག་པ་དེ་རྣམས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས། བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། རེ་རེའང་ཆགས་པ་བདུན་བདུན་སྤང་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་མཚོན་ན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ། ཕྱི་བཤོལ་ལ་ཆགས་པ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ། ལན་ལ་ཆགས་པ། རྣམ་སྨིན་ལ་ཆགས་པ། སེར་སྣའི་བག་ཉལ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ། རྣམ་གཡེང་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ལའང་འགྲེ། དགུ་པ་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས། དེ་དག་རེ་རེའང་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ། ཀུན་སློང་ཟང་ཟིང་མེད་པ། འབྲས་བུ་དོན་ཆེ་བ། དུས་ཟད་མི་ཤེས་པ་བཞི་བཞི་ལས། དངོས་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ནང་ནས་རང་གི་སྲོག་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བཟོད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལས་ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཀུན་སློང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ནི་ཚེ་འདིར་ལན་དང་། ཕྱི་མར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དོན་ཆེ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་དགོད་པའོ། །དུས་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ལྷག་མེད་དུའང་མི་ཟད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སློང་བ་པོའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སློང་བ་པོ་ཚིམས་པ་མཐོང་བའི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ངང་གིས་མི་འཇུག་པའོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གནོད་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་པས་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་མཐོང་ནས་བཟོད་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། བདག་གཞན་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཞན་གཅེས་པར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མི་དཀའ་བའོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་བསམ་གཏན་ལས་ལྷག་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཡུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་ཤེས་རབ་ལས་ལྷག་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། སྦྱིན་པ་ནི་དོན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་བྱང་སེམས། གཞི་ཟང་ཟིང་གི་ནང་ནས་ལུས་སྲོག་དང་། མི་འཇིག་པ་སྦྱིན་པའི་ནང་ནས་འཁོར་བའི་འཇིག་པ་ལས་སྐྱོབ་པ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ནང་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། གང་གིས་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་སློང་བ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། རྒྱུ་སྔོན་སྦྱིན་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། ཞིང་སློང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། རྟེན་མེད་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་དག་མེད་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གནས་མོས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས་སྦྱིན་པའོ། །ཕྱི་མ་ལྔ་ལའང་དོན་ཚན་དྲུག་པོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཞིང་། གཞིའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་ལ་ང་རྒྱལ་སྟོབས་ཆུང་ངུས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒོམ་པ། བསམ་གཏན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པས་གཞི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ལྔ་ཀའི་ཞིང་མཆོག་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕན་ཚུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་དེ་རེ་རེས་ཀྱང་དྲུག་དྲུག་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་རེ་རེ་ལའང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་ཕྱིན་དྲུག་གིས་རྗོད་བྱེད་དེ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེའང་གཞན་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་དག་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ནས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་བལྟར་འདོད་ན་དེར་བལྟའོ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། འཇུག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་དང་། ཡང་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དྲོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་རིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གང་ཞིག སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་དང་། དེ་གང་ཞིག དྲོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ། འཇུག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་དེ་ཡིན་ན་ཡུལ་དགུའི་ནང་ནས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། བསམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། བསམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དང་བཞི་པའང་དེས་ཁེགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་དྲོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་གང་རུང་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དབྱེ་ན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་དགུའོ། །བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད
Chinese
必须是获得，因为如果是理解的获得，就必须是那个定义。如果这样说，那么进入的获得，也必须通过对所进入的九个大乘法门各自修持九种圆满的方式来展示。因为理解的获得，也是通过对每个波罗蜜多修持六种圆满的方式来展示的。因为这部论的根本和注释都还健在。第二，如《现观庄严论》所说：“数量和它的定义、次第，决定的词和功德、串习和，那些的详细区分、总摄和不相符的方面，功德相互之间的决定是这样说的。”就像这样，在十个意义的条目中，第一，在数量决定中有五种。第一，从成办增上生和决定胜的角度来说，波罗蜜多决定是六种，因为前四种成办增上生，后两种成办决定胜。第二，从成办二利的角度来说，也决定是六种，因为前三种成办他利，后三种成办自利，并且六种都成办他利，而那本身就是自利。第三，从成办所有大乘道用的角度来说，决定是六种，因为大乘道用决定是不贪著受用，对学处极度恭敬，对痛苦和善行都不厌倦，寂止的瑜伽，以及胜观的不分别六种。第四，从成办所有方便善巧的角度来说，决定是六种，因为方便善巧的方面有，不执著于欲望的对境，断除想要获得那个对境的散乱，不舍弃有情而随之摄受，使善行增长，压制烦恼障，以及从根本上断除所知障。第五，从成办三种学处的角度来说，决定是六种，因为前三种成办戒律的学处，后两种成办心和智慧的学处，精进成办所有三种。第二，在定义方面，依次是，布施的心具有四种法，同样地，持戒的，不嗔恚的，对善行增上的，以及对善行的所缘用心。
English
It must be attainment, because if it is attainment of understanding, it must be that definition. If you say so, then the attainment of entry must also be shown through the way of practicing each of the nine Mahayana paths that are entered into with nine perfections. Because the attainment of understanding is also shown through the way of practicing each Paramita with six perfections. Because the root text and commentary of this treatise are still extant. Second, as the Ornament for Clear Realization says: "Number and its definition, order, definite words and qualities, habituation and, those detailed distinctions, summaries and incompatible aspects, the determination of qualities among each other is said to be so." Like this, among the ten items of meaning, first, in the determination of number there are five. First, from the perspective of accomplishing higher realms and definite goodness, the Paramitas are definitely six, because the first four accomplish higher realms, and the latter two accomplish definite goodness. Second, from the perspective of accomplishing the two benefits, it is also definitely six, because the first three accomplish the benefit of others, and the latter three accomplish one's own benefit, and all six accomplish the benefit of others, and that itself is one's own benefit. Third, from the perspective of accomplishing all the Mahayana paths, it is definitely six, because the Mahayana path is definitely six: not being delighted in enjoyment, being extremely respectful of discipline, not being weary of both suffering and virtue, the yoga of tranquility, and the non-conceptualization of insight. Fourth, from the perspective of accomplishing all skillful means, it is definitely six, because the aspects of skillful means are: not being attached to the objects of desire, abandoning the distraction of wanting to obtain that object, not abandoning sentient beings but following and embracing them, increasing virtue, suppressing afflictive obscurations, and abandoning cognitive obscurations from the root. Fifth, from the perspective of accomplishing the three trainings, it is definitely six, because the first three accomplish the training of ethics, the latter two accomplish the training of mind and wisdom, and diligence accomplishes all three. Second, in terms of definition, in order, the mind of giving has four qualities, similarly, the mind of ethics, the mind of non-anger, the mind of increasing virtue, and the mind focusing on the object of virtue.