Tibetan
་ཏེ། མཚོན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལོ་ཆེན་ན་རེ། དང་པོ་བརྒྱད་འབྲས་བུའི་རྟགས་དང་། ཐ་མ་བཞི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འབྲས་རྟགས་སུ་འདོད་པར་མི་འཐད་དེ། རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དྲོད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་གཞི་མཐུན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདིར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྟགས་ལས་མཉམ་གཞག་དཔོག་པ་གང་ཞིག མཉམ་གཞག་གི་དྲོད་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་པའི་རྟགས་མིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དེ་ནི་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོའི་དོན་ནི། རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་རུང་གཅིག་ཐོབ་ན་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཐོབ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རྒྱལ་བས་ལྐོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་པས་ཁྱབ་ཅིང་། དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཁྱབ་བོ། །གལ་ཏེ་དབང་རྣོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དྲོད་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་དབང་རྟུལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཤིག་མེད་པར་ཐལ། དེས་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པ་དབང་རྟུལ་གནས་སྐབས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཤིག་མེད་པར་ཐལ། དེས་དེའི་རྟགས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། དེ་ཡོད་པར་ཐལ། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པ་དབང་རྟུལ་ཡིན་ན། གནས་སྐབས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་དེའི་རྟགས་ཐོབ་པའི་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག
Chinese
因为是所诠释的缘故。如果不成立，则它应该是那样，因为暖位的智慧是所诠释的缘故。自宗是：成为暖位自性的三智，总集修习极盛的心识瑜伽，是暖位顶加行的相。第二，罗钦说：最初的八个是果的相，最后的四个是自性的相。有些人说：不应许为果相，因为十二个相都是暖位的自性，暖位的自性和暖位的果没有共同的基础的缘故。如果这样说，则不遍及，因为此处是从后得的相来衡量等持，等持的暖和后得的暖的顶加行二者可能是因果的缘故。有些人说：十二个相不是获得暖位顶加行的相，所以是不退转的相，因为经部中说：那是要认识为不退转的授记。如果这样说，没有过失，因为获得暖位顶加行的相和不退转的相没有相违的缘故，而且经部的意义是：任何获得十二个相中的一个，就获得暖位的顶加行，如果获得它，就获得诸佛秘密授记为不退转，因为这是那个意义。有些人说：如果是暖位的智慧，则周遍于获得暖位的顶加行，也周遍于获得暖位的顶加行的相。如果仅仅是利根的范畴，那么安住于暖位的钝根菩萨相续中的暖位智慧，则没有成立为暖位顶加行的相的相，因为他没有获得暖位顶加行的相的缘故。如果这样说，则菩萨加行道的钝根者，暂时从无上圆满菩提不退转，则没有成立的相，因为他没有获得那个相的缘故。承认周遍。如果承认，则它应该存在，如果是菩萨加行道的钝根者，则周遍于暂时从无上圆满菩提不退转的缘故。此外，如果暂时从圆满菩提不退转，则周遍于获得那个相，因为大乘的加行道暖位的智慧，则周遍于获得暖位的相的缘故。有些人说：
English
Because it is what is to be signified. If it is not established, then it should be so, because the wisdom of heat is what is to be signified. The self-system is: the yoga of the mind of a bodhisattva that has become the essence of heat, the three wisdoms gathered together, and the meditation that has become extremely abundant, is the characteristic of the peak practice of heat. Secondly, Lo Chen said: The first eight are the signs of the result, and the last four are the signs of the nature. Some say: It is not appropriate to accept them as result signs, because all twelve signs are the nature of heat, and the nature of heat and the result of heat do not have a common basis. If you say that, then it is not pervasive, because here, what is being inferred is the equipoise from the signs of subsequent attainment, and it is possible that the equipoise of heat and the peak practice of heat of subsequent attainment are cause and effect. Some say: The twelve signs are not signs of having attained the peak practice of heat, so they are signs of non-retrogression, because the sutra says: That should be recognized as a prediction of non-retrogression. If you say that, there is no fault, because there is no contradiction between the sign of having attained the peak practice of heat and the sign of non-retrogression, and the meaning of the sutra is: If one attains any one of the twelve signs, one attains the peak practice of heat, and if one attains that, one attains the secret prediction of the Buddhas as non-retrogressing, because that is the meaning. Some say: If it is the wisdom of heat, then it is pervasive with attaining the peak practice of heat, and it is also pervasive with attaining the sign of the peak practice of heat. If it is only in the category of sharp faculties, then the wisdom of heat in the continuum of a dull-witted bodhisattva who abides in heat, then there is no sign to establish it as the peak practice of heat, because he has not attained the sign of the peak practice of heat. If you say that, then a dull-witted bodhisattva on the path of application, temporarily does not regress from unsurpassed perfect enlightenment, then there is no sign to establish it, because he has not attained that sign. The pervasiveness is accepted. If you accept, then it should exist, because if it is a dull-witted bodhisattva on the path of application, then it is pervasive with temporarily not regressing from unsurpassed perfect enlightenment. Furthermore, if one temporarily does not regress from perfect enlightenment, then it is pervasive with attaining that sign, because the wisdom of heat on the path of application of the Great Vehicle is pervasive with attaining the sign of heat. Some say:
Tibetan
རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པར། རྟགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པས་གྲོང་ཁྱེར་ཚིག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། མཐོང་ལམ་པས་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་ལུང་དེའི་དོན་ནི། རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྩེ་སྦྱོར་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དྲོད་སོགས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྩ་བར་རྟགས་དང་། རྣམ་འཕེལ་དང་། བརྟན་པ་དང་། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་འདི་ཡིན་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ལ། འོག་ཏུ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དང་སྒོམ་ལམ་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདི་སྦྱོར་ལམ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། འབྲེ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དང་པོ་བཞི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས། ཐ་མ་དྲུག་སད་པའི་རྟགས། བར་པ་གཉིས་སད་རྨི་གཉིས་ཀའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་ཅིང་། རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འོ་ན་རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་དཔོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ན་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀའི་རྟགས་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་ཅིང་། རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་དེ་ཡིན་ན་སད་རྨི་གཉིས་ཀའི་རྟགས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། རྩེ་མོའི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ། ཁ་ཅིག རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལམ་ཤེས་ཡིན་ན་ལམ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་གིས་མཚོན་ནས་བསྟན་དགོས་པར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེ་ཡིན་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མོས་པ་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྩེ་མོའི་རྩེ་སྦྱོར་ཡིན་ན་རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་དགོས་པར་ཐལ། དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྟགས་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་ཡིན་ན་རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །རང་ལུགས་ནི་སྔ་མ་ལ་དཔག
Chinese
这十二个暖相是暖位的体性。注释中说：相等等这些，应当理解为是依次与四种决择分相应的体性。如果这样说，那么，以菩萨加行道者使城市火灾完全寂灭的真实语成就者，法相，是暖位的体性，因为是十二暖相中的任何一个。遍相承认。如果承认，那么，见道者见到一百个佛陀，应成是见道的体性。因此，那个教证的意义是：以相所代表的顶加行等四者是暖等四者的体性。根本中只有相、增益、坚固和心遍住，并没有明确地说这是什么。下面通过见道顶加行和修道直接说明，导师认为这四者是加行道的体性。第三，额钦波说：最初的四个是梦的相，最后的六个是醒的相，中间的两个是醒梦二者的相，因为相的因存在于梦的状态，而相的体性存在于醒的状态。如果这样说，那么，从后得的身语特殊行为的相来推断等持的证悟的相，如果是这样，就必须是等持和后得二者的相。因为相的因存在于梦的状态，而相的体性存在于醒的状态，如果是这样的相，就必须是醒梦二者的相。在“赡部洲的众生”的语境中，关于顶位的顶加行的定义，有些人说是以十六增益来表示的大乘的决择分。如果是因道智，那么就必须以十一个道智所代表的法来表示。因为如果是所表示的，就必须是那个定义。如果承认，那么，大乘的信解，修道，法相，是那个。因为那个缘故。此外，如果是顶位的顶加行，就必须获得十六增益。因为那是它的定义。如果承认，那么，如果是相的顶加行，就应成有获得十二相的周遍。自己的观点是以前面的为准。
English
These twelve signs of warmth are the nature of the warmth stage. The commentary says: Signs and so on, these should be understood as being the nature of the four that correspond to the four aspects of ascertainment in order. If so, then, a Bodhisattva on the path of application who has accomplished the truth of completely pacifying the city's fire, the subject of the dharma, is the nature of warmth, because it is any one of the twelve signs of warmth. The pervasion is accepted. If it is accepted, then, seeing a hundred Buddhas by a path of seeing practitioner should be the nature of the path of seeing. Therefore, the meaning of that scripture is: the four, such as the peak application, represented by the signs, are the nature of the four, such as warmth. In the root text, there are only signs, increase, stability, and mind abiding, and it is not explicitly stated what this is. Below, it is implied by explicitly stating the peak application of the path of seeing and the path of meditation that the teacher thinks that these four are the nature of the four paths of application. Thirdly, Erechenpo says: The first four are signs of dreams, the last six are signs of waking, and the middle two are signs of both waking and dreaming, because the cause of the sign exists in the state of dreaming, and the nature of the sign exists in the state of waking. If so, then, if the sign of inferring the realization of equipoise from the special behavior of body and speech in subsequent attainment is a sign, then it must be a sign of both equipoise and subsequent attainment. Because the cause of the sign exists in the state of dreaming, and the nature of the sign exists in the state of waking, if it is such a sign, then it must be a sign of both waking and dreaming. In the context of "beings of Jambudvipa," regarding the definition of the peak application of the peak, some say that it is the great vehicle's part of ascertainment, which is shown by representing the sixteen increases. If it is the wisdom of the causal path, then it must be shown by representing the eleven dharmas represented by the wisdom of the path. Because if it is the represented, then it must be that definition. If it is accepted, then the great vehicle's faith, the path of meditation, the subject of the dharma, is that. Because of that reason. Furthermore, if it is the peak application of the peak, then one must obtain the sixteen increases. Because that is its definition. If it is accepted, then if it is the peak application of the sign, then it should follow that there is a pervasion of obtaining the twelve signs. My own view is based on the former.