Tibetan
སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་ལ་དགོངས་ལ། དགེ་སྡིག་གི་ལས་སོགས་ཅིང་འཕེལ་བ་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པའོ། །བཞི་པ་ལ། ཀླན་ཀ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན། ཅིས་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཞེས་སླར་ཡང་དྲིས་པའོ། །གཉིས་པ་ལན་ནི། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་གསོས་བཏབ་ན། བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ལན་བཏབ་ཟིན་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་དོགས་པ་བྱེད་ན། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་བསམ་པས། རབ་འབྱོར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལན་མ་གསུངས་པར་བྱམས་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱམས་པ་ལ་དྲིས་པ་ན། བྱམས་པས་ཀྱང་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེས་དོན་འདིའི་ལན་འདོན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ལན་འདོན་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་ནས་ལན་དངོས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱམས་པ་ལ་ཁ་འཕངས་ཤེ་ན། བསྟན་པ་འདིའི་གདུལ་བྱ་ཡིན་ན་སྔར་གྱི་དྲིས་ལན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་རྟོག་བསལ་ནུས་ཤིང་། མིན་ན་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བས་ལོག་རྟོག་བསལ་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །བྱམས་པས་ཀྱང་ལན་དངོས་སུ་མི་གསུང་བ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ཀླན་ཀ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་ཐད་ཀྱི་མདོར་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། མ་འོངས་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུས་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། ལན་རྣམས་ནི་དང་པོ་གསུམ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དངོས་སུ་སྨྲས་ཤིང་། ཕྱི་མ་བྱམས་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་མདོ་སྦྱོར་ནི་ཚིག་མང་གིས་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཞིང་དག་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ། ཁ་ཅིག་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་དེ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་དང་། ལོངས་སྐུའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་དག་སའི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེ་ན། དང་པོ་ལ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་མ་ཐོབ་པར་ཐལ། དེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་དག་སའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ། དེ་འདྲ་ཡོད་པ་གང་ཞིག བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེ་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཡིན་པར་ཐལ། རང་ལུགས་ནི། རང་སྣང་ལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བའི་ཆེད་དུ་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་དག་སའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་འདི་ནི། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ། ཡུལ་ཐབས་མཁས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་དང་དུས་མིན་པ་མངོན་དུ་ཤེས་ནས་དུས་ལ་མ་བབས་ན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་དག་སའི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཟེར་ན། ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཡུལ་ཐབས་མཁས་བཅུ་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་ལོགས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་མཁྱེན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། ཡུལ་ཐབས་མཁས་བཅུ་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་དང་དུས་མིན་པ་ཤེས་ནས་དུས་ལ་མ་བབས་པར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་། དུས་ལ་བབས་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དག་སའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་པ་དང་། བཅོམ་པའི་ས་མཚམས་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷའི་བུའི། ཉོན་མོངས་པའི། ཕུང་པོའི། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་བཞིའོ། །དེ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཁ་ཅིག བདུད་གཞན་གསུམ་ལས་འདའ་བྱེད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འདོད་ལྷའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། སེམས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། སྲོག་འགག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་དབྱེ་ན། རགས་པ་རྩ་ཉོན་དྲུག་དང་། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲ་བ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་བག་ཆགས་ལྟ་བུའོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་དབྱེ་ན། རགས་པ་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ། ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུགས་གཉིས། འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་དབྱེ་ན། རགས་པ་རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་འགག་པ་དང་། ཕྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་ལྟ་བུའོ་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཁོ་ན་ལས་འདའ་བའི་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཆོས་ཅན། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་བག་ཆགས་ཆོས་ཅན། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཡིན་པར་ཐལ། ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་དག་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཅན། ཕུང་པོའི་བདུད་ཡིན་པར་ཐལ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེར་བྱ་བའི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཆོས་ཅན། ཕུང་པོའི་བདུད་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རང་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པའི་གཤེད་མ་ཆོས་ཅན། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཡིན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་ས་ན་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཡོད་པར་ཐལ། དེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་རིམ་བཞིན། བདུད་གཞན་གསུམ་གང་རུང་ལས་འདའ་བའི་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འདོད་ལྷའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་སེམས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་འགག་པར་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལུགས་ལ། ཐེག་དམན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷའི་བུའི་བདུད་མཐོང་ལམ་ནས་བཅོམ་སྟེ། དེར་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་སྟེ། དེ་ནས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཐོབ་ནས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་སྟེ། ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་སྤངས་ཤིང་། ཕྱི་མ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོའི་བདུད་མ་ལུས་པར་བཅོམ་པ་ནི་ཐེག་དམན་ལ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རབ་མཐའ་ཐོབ་ནས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་འདོར་ལེན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོར་ལམ་ནས་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་སྟེ། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ས་དང་པོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་སྟེ། ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་ཟད་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་སྟེ། དེར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མ་དག་ས་བདུན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕུང་པོའི་བདུད་ཡོད་པའི་དོན་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དེས་བསྡུས་པའི་གཙོ་སེམས་དང་། དེའི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་གཞན་གསུམ་པོ་སྟེ། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིར་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དག་སར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པས། འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་མཉམ་རྗེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །གནད་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཡུམ་དོན་རབ་གསལ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། སྐབས་ལྔ་པ་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། རྣམ་ཀུན་རྫོགས་པ་རབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་རྟོགས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །བསོད་ནམས་མང་ལྡན་བར་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་མཁྱེན་སྐྱེད་པའི་རྒྱལ་ཡུམ་དེ་ལ་འདུད། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་རབ་ཀྱི་མཐར། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ངག་དོན་ལ་དཔྱད་པ་དང་། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་རྩེ་སྦྱོར་འཆད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཚོགས་ལམ་གྱི་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ལས་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྩེ་སྦྱོར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་འཆད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་ཐལ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྩེ་སྦྱོར་ལས་མཐོང་ལམ་གྱི་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་གོ་རིམ་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་ཚོགས་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་འཇོག་གི མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་མི་འཇོག་སྟེ། གལ་ཏེ་འཇོག་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། ཁོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་ཐེག་དམན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི
Chinese
没有过失。这样说，是从胜义谛方面考虑的。善恶之业等增长，是从世俗谛方面考虑的缘故。第四个诘难是：在梦中布施，并将此回向于无上菩提，那么这是否称为完全回向呢？再次提问。第二个回答是：如果用后得智来滋养，就会变成回向。已经回答完毕，如果再次怀疑，就会太过分了。因此，以饶益自己不回答，而将问题推给慈氏。像那样，舍利子向慈氏提问，慈氏也说：“慈氏这个名字能回答这个问题吗？还是色蕴能回答呢？”之后说“没有正确地随见”，因此没有直接回答。那么，为什么饶益要将问题推给慈氏呢？如果是此教法的所化，那么之前的回答能够消除邪见。如果不是，那么未来会成为佛陀的传承，因此必须消除邪见。慈氏也不直接回答，也是同样的道理。这四个诘难是：因为诸法如梦。在“诸法如梦”的章节中说，梦和白天是没有分别的。为了消除未来实语者的疑惑，舍利子向饶益提问。回答中，前三个是饶益直接回答的，最后一个是推给慈氏的。这些经文的连接，因为害怕文字繁多，所以没有展开。在“众生世界也是如此”的章节中，关于净土修行的定义，有些人认为是：为了使未来成佛的净土没有过失，并且具足功德，将三智的体性归纳起来修行的菩萨瑜伽。还有人认为是：为了报身而清净佛土的净土瑜伽。如果是前者，那么导师释迦牟尼修净土的究竟果位就没有获得，因为他成佛的净土娑婆世界，不是没有过失并且具足功德的。如果是后者，那么成就极乐世界的净土瑜伽
English
There is no fault. Saying so is considering the ultimate truth. The increase of good and evil deeds, etc., is because of considering the conventional truth. The fourth objection is: If one makes offerings in a dream and dedicates it to unsurpassed Bodhi, then is this called complete dedication? Asked again. The second answer is: If nourished by subsequent wisdom, it will become dedication. Having already answered, if one doubts again, it will be too much. Therefore, out of consideration for his own benefit, he did not answer, but pushed the question to Maitreya. Like that, Shariputra asked Maitreya, and Maitreya also said, "Can the name Maitreya answer this question? Or can the skandha of form answer?" After that, he said, "There is no correct subsequent view," so he did not answer directly. So, why did Rabaio push the question to Maitreya? If it is a disciple of this teaching, then the previous answers can eliminate wrong views. If not, then in the future, it will become the lineage of the Buddha, so wrong views must be eliminated. Maitreya also does not answer directly, which is the same reason. These four objections are: Because all dharmas are like dreams. In the chapter "All Dharmas are Like Dreams," it says that dreams and daytime are no different. In order to eliminate the doubts of future realists, Shariputra asked Rabaio. In the answers, the first three were answered directly by Rabaio, and the last one was pushed to Maitreya. The connection of these sutras, because of fear of many words, has not been expanded. In the chapter "The sentient world is also like this," regarding the definition of pure land practice, some people think that it is: In order to make the pure land of future Buddhahood without faults, and complete with merits, the Bodhisattva Yoga that summarizes the nature of the three wisdoms and practices. Others think that it is: The pure land yoga that purifies the Buddha land for the sake of the Sambhogakaya. If it is the former, then the ultimate fruit of the teacher Shakyamuni's practice of purifying the pure land has not been obtained, because the pure land of his Buddhahood, the Saha world, is not without faults and complete with merits. If it is the latter, then the pure land yoga of accomplishing the Sukhavati pure land
Chinese
约尔（སྦྱོར་）那个法，具有该相，因为是所诠示的。如果不成立，那么它就是那个，有什么像那样的呢？因为极乐世界是佛陀的清净刹土。如果主张根本，那么极乐世界就是报身佛土。自宗是，为了使自显现中的一切器情显现为清净的无边无际，而修持清净不清净器情刹土的清净处的瑜伽。在“境与具约者此”之际，对于善巧方便的相，如果说，对于境，善巧方便显现的时机和非时机，在未到时机时不显现，而是修习的清净处的瑜伽。十地相续尽头的智慧法，具有该相，因为是所诠示的。如果主张，那么就是修习十种境善巧方便。因为那个主张。不能主张，因为你的后一刹那立即会显现一切智智。自宗是，了知显现十种境善巧方便的时机和非时机，在未到时机时不显现，到了时机就显现的清净处的瑜伽。在“从诸敌中已超脱”之际，有对四魔的体性进行观察和对降伏的界限进行观察两种。第一种中，有遮破和安立两种，第一种是，天子魔、烦恼魔、蕴魔、死主魔这四种。这四种的相依次是，有些人说，属于阻碍超越其他三种魔的善行的欲界天神之类，以及使心续极度不寂静的无明及其习气，以及应断除的蕴，以及使生命终结。如果区分烦恼魔，有粗大的六根本烦恼和二十随烦恼等。细微的是烦恼障的习气等。如果区分蕴魔，有粗大的有漏的五取蕴，细微的是意之自性的两种。如果区分死主魔，有粗大的不由自主的死亡，细微的是不可思议的死亡转移等。那么，仅仅阻碍超越烦恼魔的善行的天子魔，
English
That yoga, the dharma, has that characteristic, because it is what is signified. If it is not established, then it is that, what is like that? Because the Pure Land of Sukhavati is the completely pure Buddha-field. If you assert the root, then the Pure Land of Sukhavati is a Sambhogakaya Pure Land. The self-view is, in order for all the vessel and essence in one's own appearance to appear as purely limitless, it is the yoga of the pure place that purifies the impure vessel and essence of the field. In the context of "This with object and conjunction," regarding the characteristic of skillful means of conjunction, if it is said that for the object, skillful means, knowing the time and non-time to be manifested, and not manifesting when the time has not come, but practicing the yoga of the pure place, then the wisdom of the end of the ten grounds, the dharma, has that characteristic, because it is what is signified. If you assert, then it is practicing the ten skillful means of the object. Because of that assertion. It is impossible to assert, because your next moment will immediately manifest omniscience. The self-view is, knowing the time and non-time to manifest the ten skillful means of the object, not manifesting when the time has not come, and manifesting when the time has come, it is the yoga of the pure place. In the context of "Having passed beyond all enemies," there are two types of examination: examining the nature of the four maras and examining the boundary of subjugation. In the first, there are two: negation and establishment. The first is, the four maras: the son of the gods, the afflictions, the aggregates, and the lord of death. The characteristics of these four are, respectively, some say, belonging to the class of gods of desire who obstruct the virtue that transcends the other three maras, and ignorance together with its imprints that make the mind stream extremely unpacified, and the aggregates to be abandoned, and that which causes life to cease. If the afflictions mara is divided, there are the six coarse root afflictions and the twenty secondary afflictions, and so on. The subtle ones are like the imprints of the obscurations of the afflictions. If the aggregate mara is divided, there are the five coarse contaminated aggregates of appropriation, and the subtle ones are the two systems of the nature of mind. If the death mara is divided, there is the coarse involuntary death, and the subtle ones are like the inconceivable transfer of death. So, the son of the gods mara, which only obstructs the virtue of transcending the afflictions mara,