Tibetan
་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། དཔེ་དགུ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གཙང་བ་བདེ་བ་རྟག་པ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞན་སྟོང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འདི་ཡང་། འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོ་དང་། ལྷག་བསམ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་མདོ་དང་། དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་དང་། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་དང་། མྱ་ངན་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་ཐ་མ་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་གསལ་པོར་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་སོགས་བསྟོད་ཚོགས་རྣམས་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་མིན་པས་གདོད་མ་ནས་བདེན་པ་དང་རྟག་པ་སོགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བཏུས་སུ། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡོད་པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་དང་། འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པར། མེད་པ་ཡང་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ལུགས་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཡིན་གྱི། རང་སྟོང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དག་གིས་ནི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །༼ཆད་མཐའ་ལ་དབུ་མར་སྨྲ་བའི་ལུགས་བརྗོད་པ།༽ ལུགས་གཉིས་པ་ནི། ལེགས་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དབུ་མ་རྩ་འཇུག་གི་རྣམ་བཤད་དང་། དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། བོད་ཡུལ་དུ་སྔར་བྱོན་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གནད་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའི་འཇོག་ཚུལ་དང་གཞུང་གི་བཤད་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་སྣང་བ་ལ། འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་དག་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བས་འཁོར་བའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ནས་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་གཏི་མུག་བཅོམ་པས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྟེན་འབྲེལ་མཐོང་བས་གཏི་མུག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དང་། དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། བདེན་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས། དབུ་མའི་དགག་བྱ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་འགོག་པ་ལ་དེའི་ཞེན་ཡུལ་བདེན་པ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་སུན་ཕྱུང་དགོས་པས། བདེན་པའི་ཚད་ལ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡུལ་རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་དག་དགག་བྱ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས། དགག་བྱ་མིན་པར་བཞེད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་དགག་བྱར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགག་བྱ་རགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྲ་བ་ནི། བཏགས་དོན་བཙལ་བའི་ཚེ་རྙེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཚད་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་དགག་བྱ་ཕྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་བྱར་མི་འདོད་པས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་དེ། དབུ་མའི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་བའི་ཚེ། མ་རྙེད་པའི་བདེན་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཞིང་། དོན་དམ་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཀག་ཟིན་ནས་བདེན་པ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དགག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དབུ་མའི་དགག་བྱ་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེས་བདེན་པར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །ཞེས་སོགས་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་མཐའ་བཞི་ཆར་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པ་དང་། བློས་མཐའ་བཞི་གང་དུ་ཡང་བཟུང་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེའི་དོན་ནི། དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཛིན་དུ་མི་རུང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་མ་གོ་བས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མེད་དགོས་ཤིང་། མེད་པ་མིན་ན་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། བློས་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པ་དབུ་མའི་ལྟ་བར་འདོད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པས། བདེན་པ་བཀག་ཟིན་ནས་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནར་བཟུང་བ་ནི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེན་འཛིན་ལེགས་པར་ངོས་ཟིན་ན་བདེན་འཛིན་གཉིས་མིན་པའི་རྟོག་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བས། རྟོག་པས་གང་བཟུང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དགག་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་རྣམ་གཞག་ནི། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཁས་ལེན་གྱི་འདིར་དེ་ཁས་མི་ལེན་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ནི་ལྷ་སྦྱི
Chinese
，并且具有空性。其中，力量和无畏，以及相和好相等未作的功德，从原始以来就存在。如《华严经》中，以三千大千世界如绸缎般的比喻来说明，以及《如来藏经》中，结合九个比喻详细阐述。此外，它是具有常、稳、坚固、不变之法性的，是清净、安乐、常恒、真我的彼岸。如此这般的他空胜义谛，也在《圣持咒自在王经》、《发心显说品经》、《宝鬘狮子吼经》、《如来藏经》、《无增减经》、《大法鼓经》、《智慧光明庄严经》、《顶髻宝经》、《指鬘经》、《大涅槃经》等最后教言中，明确宣说了究竟了义的经典。这些经的意趣阐释，如《大乘经庄严论》等慈氏五论，以及无著兄弟的论著，还有圣龙树的《中观法界赞》等赞集，都已清楚地阐明。其中，世俗谛因为各自的自性是空性的，并且这些也从原始以来未在法性胜义谛中成立，所以从常边中解脱。法性圆成实因为并非从不存在，所以从原始以来成立为真实和常等，因此从断边中解脱。因此，这就是离边的大中观之道。在《摄类学》中说：在何处无有何物，则以彼为空性而如实见，此处有何剩余，则此处于彼存在。如是如实地彻底了知。这是如实地进入空性，即是不颠倒。考虑到这一点，薄伽梵说：有也如实知为有，无也如实知为无。等等经文出现之故。因此，此宗是决定意义的经部所宣说，大车轨们所
English
, and is endowed with emptiness. In it, powers and fearlessness, as well as marks and signs, and other unconditioned qualities, have existed from the very beginning. As stated in the Avatamsaka Sutra, it is explained with the analogy of the three thousand great thousand worlds being like silk, and in the Tathagatagarbha Sutra, it is extensively explained by combining nine analogies. Furthermore, it is the transcendence of permanence, stability, solidity, and immutability, possessing the nature of purity, bliss, constancy, and true self. This Other-Emptiness ultimate truth is also clearly taught in the final teachings of definitive meaning, such as the Arya Dharanimudra King Sutra, the Chapter on the Explanation of Aspiration, the Jewel Garland Lion's Roar Sutra, the Tathagatagarbha Sutra, the Undiminishing Sutra, the Great Drum Sutra, the Wisdom Light Ornament Sutra, the Crown Jewel Sutra, the Angulimala Sutra, and the Great Nirvana Sutra. The commentaries on these sutras, such as the Uttaratantra and other later Maitreya's teachings, the treatises of the Asanga brothers, and the praises of Arya Nagarjuna, such as the Madhyamaka Dharmadhatu Praise, have clearly explained it. Among these, conventional truth is empty of its own nature, and because these have not been established in the ultimate truth of reality from the beginning, it is liberated from the extreme of permanence. The perfected reality of reality is not non-existent, so it is established as true and permanent from the beginning, and thus it is liberated from the extreme of annihilation. Therefore, this is the great Middle Way free from extremes. In the Compendium, it says: "Where something is absent, it is rightly seen as empty of that. Whatever remains here exists here." Thus, it is thoroughly understood as it is. This is the correct way to enter emptiness, which is non-perverted. Considering this, the Bhagavan said: "Know what exists as existing, and know what does not exist as non-existent, as it truly is." Therefore, this system is taught by the sutras of definitive meaning, and advocated by the great chariots.
Chinese
（完）证悟的瑜伽士们所修习的，是教法的殊胜精华。仅仅执着于自空者，并未善加领悟教法精华空性的意义。如是认为。（阐述将断边执为中观之理）第二种理路是，以善妙的观察智慧，凭借自力解释经论的意旨，并以慈悲和菩提心等功德之庄严而美化的，东宗喀巴·洛桑扎巴吉祥贤尊，在《中观根本慧论释》和《辨了不了义论》等论著中说，这是圣地的自续派大论师们和藏地先前诸中观师们所未能领悟的中观应成派的要点。如此显现了许多不共的宗派安立方式和论典的讲解方式。此处略述与此相关的大概内容。胜义空性的安立，世俗显现的安立，以及从这些延伸出来的三个要点。第一点是，《七十空性论》中说，对事物执着为真实的实执，产生十二支，是成为轮回根本的无明。以及《四百论》中说：“有之种子是识，境为彼之所行处，于境见无我之后，有种即当止息。”又说，摧毁愚痴就能摧毁一切烦恼，见到缘起就不会产生愚痴。以及这些论典的注释中也说，实执的无明是轮回的根本。因此，中观所破斥的，仅仅是对人我和法执着为真实的实执。为了破除它，必须确定其所执着境的真实，然后才能驳斥它。对于真实的衡量标准，自续派认为，不依赖于心识，从事物自身存在的角度成立的，就是真实成立的，胜义成立的，以及真实存在的。这些都是所破斥的。而自相成立，自性成立，以及自本体成立，是在名言中存在的，因此不是所破斥的。
English
(End) Practiced by accomplished yogis, it is the supreme essence of the teachings. Those who merely cling to self-emptiness do not properly understand the meaning of emptiness, the essence of the teachings. This is the view. (Explaining the system of taking nihilism as Madhyamaka) The second system is that Shar Tsongkhapa Losang Drakpa, adorned with the ornaments of qualities such as compassion and bodhicitta, explaining the meaning of the scriptures by his own power with excellent discriminating wisdom, in the commentary on the Root Verses on the Middle Way and the Distinguishing of the Provisional and the Definitive, etc., said that this is the key point of the Madhyamaka-Prasaṅgika that the great teachers of the Svātantrika in India and the previous Madhyamikas in Tibet did not understand. Thus, many uncommon ways of establishing tenets and explaining texts appear. Here, I will briefly mention some of the relevant points. The establishment of ultimate emptiness, the establishment of conventional appearance, and the three points that arise from these. The first is that the Seventy Stanzas on Emptiness says that clinging to things as true, the clinging to truth, produces twelve branches and is the ignorance that is the root of samsara. And the Four Hundred Stanzas says: "The seed of existence is consciousness, objects are its field of activity, and after seeing selflessness in objects, the seed of existence will cease." It also says that destroying ignorance destroys all afflictions, and seeing dependent arising prevents ignorance from arising. And in the commentaries on these texts, it is also said that the ignorance of clinging to truth is the root of samsara. Therefore, what Madhyamaka refutes is only the clinging to truth, which clings to persons and phenomena as true. To refute it, it is necessary to identify the truth of its object of clinging and then refute it. For the standard of truth, the Svātantrikas believe that if something exists independently of the mind, from the point of view of the way things exist themselves, then it is truly established, ultimately established, and truly existent. These are what are to be refuted. But self-characterized existence, self-nature existence, and self-essence existence exist conventionally, so they are not to be refuted.
Chinese
是的。应成派所破斥的自续派的所破，是粗大的所破。细微的所破是：寻找假立之义时，如果有所得，那就是成立为真实的量。这才是细微的所破。因为自续派不认为这是所破，所以这是应成派的教义中不共的关键。像那样的真实，用中观论典中所说的理智去寻找时，仅仅是否定未找到的真实的空性，即无遮遣，那才是中观的究竟见解。也是胜义谛的自性，也是诸法究竟的实相。像那样否定了真实之后，如果执着于否定真实之后的空性，那是不可否定的。因为那是证悟对境实相的智慧。而且，中观所要破斥的只是真实，因为它没有执取真实。那么，‘非有非无，非有非无二者，亦非二者之自性。’等等，所说的是对境的实相远离一切四边戏论，以及说智慧不能执取任何一边，如果觉得这有矛盾的话。那是因为，在胜义中不是有，在世俗中不是无。智慧也不应该那样执着，是这个意思。不是说要如字面意思般地承认非有非无。因为理解了两种否定的真实含义，如果不是有，那就必须是无；如果不是无，那就必须是有。如果认为智慧不执着任何一边就是中观的见解，那就和中国和尚的见解相同了。所以，否定了真实之后，仅仅执着于被真实所空之空性，那就是证悟实相的智慧。像那样如果很好地认识了实执，就会知道有很多不是实执的分别念。因此，对于分别念所执着的对境的一切，所有想要用思择彼性的理智去破斥的邪分别念都会被遣除。第二，世俗显现的安立是：自续中观派在名言中承认以自性成立的法，而这里不承认，因此，安立人与法的名言的方式是：‘这是天授。’‘这是天授’