Tibetan
འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཤལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྤྱི་དང་སྦྱོར་བ་འདིར་གཏོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གང་དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་ལྟོ་ལྡིར་བ་བཞིན། ནོག་སོགས་འདུས་པ་ཡང་དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགོད་དོ། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་གང་དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་གྲུབ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་ཡལ་ག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤིང་གི་བརྡ་སྦྱར་བ་བཞིན། ཞེས་བརྡ་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །སྦྱོར་བ་འདིར་གཏོགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ལ་བཀར་ཏེ་ཤེས་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་དུ་ལྡན་ལ་མེ་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དུ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དང་། དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་སྦྱོར་བ་དང་པོར་བྱས་པའི་ཚེ་བརྡ་དྲན་པ་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཐ་སྙད་མཐར་ཐུག་པས་བཞི་པ་ཕན་ཆད་དགོས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞག་པ་ལ་ཡང་དགག་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚོན་བྱ་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའམ་མཚོན་བྱའི་དོན་ལྡོག་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་གསུམ་ནི་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ། རང་གི་མཚོན་བྱ་ལས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞིའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། མཚན་ཉིད་ངེས་པ་མཚོན་བྱ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་གྲུབ་པ་སྟེ་དངོས་འགལ་གཅོད་པ་ཞེས་པས་ནི་དེ་མིན་གཅོད་ལ། དོན་ལྡོག་ཅེས་པས་ནི་མཚོན་བྱ་དང་། མཚན་གཞི་གཉིས་གཅོད། གྲུབ་པ་ཞེས་པས་ནི་རང་མཚན་དང་དོན་སྤྱི་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་ལྟོ་ལྡིར་བ་ཙམ་སྟོན་ཏེ། དོན་ལྡོག་ནི་དོན་སྤྱི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རང་མཚན་དང་དོན་སྤྱི་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་ལྟོ་ལྡིར་བ་ཙམ་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་བསལ་བྱ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་གྲངས་ངེས་ལ་དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་རྟོག་གེ་བ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད། རང་ལྡོག་རྫས་སུ་མ་གྲུབ། དོན་ལྡོག་གཞན་འགྱུར། མཚན་གཞི་ལ་མི་གནས་པ་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་གང་ཞིག རང་གི་ཐ་སྙད་ལས་རང་དབང་དུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བ་ལང་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཐ་སྙད་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་དང་། བ་ལང་གི་མགོ་བོ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བཀོད་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་། གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བཀོད་པ་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ཐ་སྙད་ལས་རང་དབང་དུ་གྲུབ་ཀྱང་གང་དུ་མཚོན་བྱའི་དོན་ལྡོག་མ་ཡིན་པའོ། །དབྱེ་ན་མི་སྲིད་པ་དང་། མ་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱབ་ཆེས་པ་དང་། ཁྱབ་མཉམ་པའི་དོན་ལྡོག་གཞན་འགྱུར་བཞི། དང་པོ་ནི། མཚོན་བྱ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་ལ་ཡེ་མི་སྲིད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་ལྡན་རྟར་མཚོན་པ་ལ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་བཀོད་པའམ། ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་མཚོན་པ་ལ་སྒྲུབ་ཆོས་དོར་བ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚོན་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མེད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། མཚོན་ལྡན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། མཚོན་ཆོས་མེད་པར་ཡང་ཞུགས་པ་དང་། བཞི་པ་ནི་མཚོན་ལྡན་དང་ཁྱབ་མཉམ་ཡང་མཚོན་ཆོས་ལས་ལྡོག་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚན་ཉིད་གང་ཞིག རང་གི་ཐ་སྙད་ལས་རང་དབང་དུ་གྲུབ་ཀྱང་གང་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་དགོད་བྱ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན་འགལ་ནས་མི་གནས་པ་དང་། ལྡོག་པ་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་གནས་པ་དང་། དོན་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་གནས་པ་དང་། མཚན་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་ཁྱབ་ནས་མི་གནས་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། རྟ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། ནོག་སོགས་འདུས་པ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། བ་ལང་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་དང་། བཞི་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་ཙམ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། རིགས་པས་མི་འཐད་པ་ནི། འདི་དག་སྦྱོར་བར་བཀོད་ནས་བརྩི་ན། མཚན་ཉིད་མཚོན་བྱ་དེ་ལས་དོན་ལྡོག་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱོན་དུ་མི་འཐད་དེ། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་མཚོན་པ་ལ་སྒྲུབ་ཆོས་དོར་བ་བཀོད་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་ཆོས་དོར་བ་མེད་དགག་གི་ཐ་སྙད་ལ་མི་སྲིད་པས་དོན་ལྡོག་གཞན་འགྱུར་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་ལྡོག་གཞན་འགྱུར་གྱི་དོན། མཚན་གཞི་ལ་སྲིད་མི་སྲིད་ལ་བརྗོད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་མི་བརྟེན་ལ་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དོན་ལྡོག་གཞན་འགྱུར་དུ་འདོད་ཀྱང་མཚན་གཞི་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་གཞི་ལ་མི་སྲིད་པ་དེ་མཚན་གཞི་ལ་མི་གནས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་མ་བཀོད་པ་ལ་སྐྱོན་བརྩིའོ་ཞེ་ན། མཚན་གཞི་ལ་མི་གནས་པ་བཞི་པོ་སྐྱོན་དུ་མི་འཐད་དེ། བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་བཀོད་པ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། འདི་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འཐད་དེ། མདོ་དང་། སྡེ་བདུན་ལས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མ་ཁྱབ། ཁྱབ་ཆེས། མི་སྲིད་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། སྔར་གྱི་རང་ལྡོག་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་འདིར་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་ཉིད་ལ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་གཅོད་གསུམ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་གཅོད་གསུམ་ལས་མ་འདས་པ་ལས། མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པ་སེལ། གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཆེས་པ་སེལ། མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་ཀྱིས་མི་སྲིད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱབ་ཆེས་པ་གཅོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། བདག་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་ངོ་བོའི་སྒྲ། །མ་བསལ་བ་དང་བཅས་པ་དག །ལྡོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མ་ཁྱབ་པ་གཅོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། འདོད་སྒྲས་མ་ཁྱབ་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། མི་སྲིད་པ་གཅོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། སྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཉིད་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཅན་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་གཉིས་ལས། མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་ཉིད་གང་ཞིག མཚན་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན། དངོས་པོ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ནོག་ལྐོག་ཤལ་ཁྲ་བོ་བཀོད་པ་དང་། དངོས་མེད་ལ་མེད་དགག་གི་མཚན་ཉིད་རི་བོང་གི་རྭ་བཀོད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྒྱུས་སྐྱེད་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱབ་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་ཉིད་གང་ཞིག མཚན་གཞི་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མཚོན་འདོད་མེད་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་ལས། དངོས་པོ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མགོ་ལྡན་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་ཉིད་གང་ཞིག མཚོན་འདོད་ལ་ཇི་ལྟར་དགོད་བྱ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་རང་ལྡོག་མ་གྲུབ་ནས་མི་སྲིད་པ་དང་།
Chinese
哦！同样，在以隐蔽的方式建立定义的术语时，有两种情况：一般情况和属于此处的组合。第一种情况是：如果任何排除直接矛盾的意义反过来成立，那么它一定是定义。例如，就像肚子胀一样。聚集的粪便等也同样是排除直接矛盾的意义反过来成立的。因此，要记录下来。如果问，这本身成为定义的原因是什么？因为任何排除直接矛盾的意义反过来成立的事物，都被赋予了定义的名称，就像具有树枝的事物被赋予了树的名称一样。仅仅通过回忆名称就能成立。属于此处的组合也应被区分开来，以便于理解。这样，在建立“有烟必有火”时，将烟作为理由，以及在用白色的牛来表示时，将聚集的粪便等作为定义，如果在第一个组合中这样做，那么回忆名称这两个就会变成第三个组合。那时，由于术语是最终的，所以不需要第四个及以后的组合。第二，关于建立所需定义，也有否定和肯定两种情况。第一种情况是：有些人说，定义的定义是“确定所定义事物的理由”，这是不合理的，因为正确的理由的定义也会有变成可被证明的事物的缺点的可能性。有些人说，必须具备实有物的三个条件，或者所定义事物的意义反过来在基础上成立。这三个条件是：一般来说，是定义；不是自己所定义事物之外的事物的定义；在自己的基础上成立。这种说法也是不合理的，因为定义的确定会变成依赖于所定义事物的确定的可能性。第二种情况是：定义的定义是“排除直接矛盾的意义反过来成立”，即“排除直接矛盾”是指排除非此之物，“意义反过来”是指排除所定义的事物和基础，“成立”是指仅仅显示未区分自相和共相的肚子胀。意义反过来是共相，并且它仅仅在未区分自相和共相的肚子胀中成立。第三，关于需要排除的错误数量的确定，有否定、肯定和舍弃三种情况。第一种情况是：西藏后期的逻辑学家们将所有的定义的错误归纳为三种：自相没有成为实体，意义反过来变成其他的，没有存在于基础上。第一种是：任何定义
English
Oh! Similarly, in establishing definitions in a hidden way, there are two cases: the general case and the combination belonging here. The first case is: if any meaning that excludes direct contradiction is established in reverse, then it must be a definition. For example, like a bloated stomach. Accumulated feces, etc., are also meanings that exclude direct contradiction and are established in reverse. Therefore, it should be recorded. If asked, what is the reason that this itself becomes a definition? Because anything that excludes direct contradiction and whose meaning is established in reverse is given the name of definition, just as something with branches is given the name of tree. It is established merely by recalling the name. The combination belonging here should also be distinguished for easy understanding. Thus, in establishing "where there is smoke, there is fire," smoke is taken as the reason, and in representing a white cow, accumulated feces, etc., are taken as the definition. If this is done in the first combination, then recalling the name, these two become the third combination. At that time, since the term is ultimate, there is no need for the fourth and subsequent combinations. Second, regarding establishing the necessary definition, there are also two cases: negation and affirmation. The first case is: some say that the definition of definition is "the reason for determining the defined object," which is unreasonable, because the definition of a correct reason also has the possibility of becoming a fault of the thing to be proven. Some say that it must possess the three conditions of an existent thing, or that the meaning of the defined object is established in reverse on the basis. These three conditions are: generally, it is a definition; it is not the definition of something other than what it defines; it is established on its own basis. This statement is also unreasonable, because the certainty of the definition would become dependent on the certainty of the defined object. The second case is: the definition of definition is "the meaning that excludes direct contradiction is established in reverse," that is, "excluding direct contradiction" means excluding what is not this, "meaning in reverse" means excluding the defined object and the basis, and "established" means merely showing the bloated stomach that does not distinguish between the self-character and the general character. The meaning in reverse is the general character, and it is established only in the bloated stomach that does not distinguish between the self-character and the general character. Third, regarding the determination of the number of errors to be excluded, there are three cases: negation, affirmation, and abandonment. The first case is: the later Tibetan logicians summarized all the errors of definition into three: the self-character is not established as an entity, the meaning in reverse becomes other, and it does not exist on the basis. The first is: any definition
Chinese
即，不是从自己的词语中独立成立。分类有四种：如以牛的体性来安立牛，这是以自己的词语安立体性；如安立牛头，这是以自己的词语所修饰而安立。同样，还有以他者的词语，以及以他者的词语所修饰而安立这两种，共四种。第二，是从自己的词语中独立成立，但在所诠释的意义上并非反体。分类有四种：不可能、不遍、太遍、周遍的意义反体转变。第一，是在具有所诠释的事物之基上根本不可能存在，例如在以黄金为饰的马所诠释的事物上，安立了聚集粪便等；或者在以非是所知遮诠释的事物上，安立了舍弃立宗法。第二，是在具有所诠释事物的一部分上不存在。第三，是周遍于具有所诠释的事物，并且也进入了没有所诠释之法的事物中。第四，是与具有所诠释的事物周遍相等，但从所诠释之法上反体转变为其他，这些例子的说明很容易理解。第三，是体性，无论如何，虽然从自己的词语中独立成立，但在所诠释的事物之基上，没有如应安立。分类有四种：相违而不存在、反体无差别而不存在、意义反体无差别而不存在、在所立宗的事物之一部分上不周遍而不存在。第一，如在以马诠释为牛的事物上，安立了聚集粪便等。第二，如在以聚集粪便等诠释为牛的事物上，安立了聚集粪便等。第三，如以牛诠释为牛。第四，如仅以有情诠释为牛的事物上，安立了聚集粪便等，如是宣说。对此进行破斥分为二：从理证上不合理方面来说，如果将这些安立在论式中进行衡量，那么体性所诠释的事物从那之上意义反体转变为其他，这不应成为过失。例如，在以空性诠释为非遮的事物上，安立了舍弃立宗法之时，由于舍弃立宗法在非遮的词语上不可能存在，因此会成为意义反体转变的过失。如果认为意义反体转变的意义，是在所立宗的事物上说存在与不存在，而不是依赖于所诠释事物本身的反体，那么，即使认为意义反体转变，所立宗
English
That is, it is not independently established from its own terms. There are four types: for example, establishing a cow as the nature of a cow, which is establishing the nature with its own terms; for example, establishing a cow's head, which is establishing it as modified by its own terms. Similarly, there are two types: establishing with the terms of others, and establishing as modified by the terms of others, making four in total. Second, it is independently established from its own terms, but the meaning of what is to be represented is not the opposite. There are four types: impossible, non-pervasive, over-pervasive, and the transformation of the meaning opposite of co-extensive. First, it is absolutely impossible to exist on the basis of having what is to be represented, for example, establishing the accumulation of feces, etc., on what is represented by a horse adorned with gold; or establishing the abandonment of the thesis on what is represented as a non-affirming negation of knowable objects. Second, it does not exist on one aspect of having what is to be represented. Third, it pervades what has what is to be represented, and also enters into what does not have the quality to be represented. Fourth, it is co-extensive with what has what is to be represented, but the opposite transforms into something else from the quality to be represented, and the examples are easy to understand. Third, it is the nature, no matter what, although it is independently established from its own terms, it is not established as it should be on the basis of what is to be represented. There are four types: contradictory and not existing, not existing due to non-difference of opposites, not existing due to non-difference of meaning opposites, and not existing due to non-pervasiveness on one aspect of the subject. First, for example, establishing the accumulation of feces, etc., on what is represented as a cow in a horse. Second, for example, establishing the accumulation of feces, etc., on what is represented as a cow in the accumulation of feces, etc. Third, for example, representing a cow as a cow. Fourth, for example, establishing the accumulation of feces, etc., on what is represented as a cow only as a sentient being, as it is said. There are two refutations to this: From the aspect of being unreasonable by reasoning, if these are established in a syllogism and measured, then the meaning opposite of the nature of what is to be represented transforming into something else from that, should not be a fault. For example, when emptiness is represented as a non-affirming negation, and the abandonment of the thesis is established, since the abandonment of the thesis cannot exist in the terms of a non-affirming negation, it would become the fault of the transformation of the meaning opposite. If it is thought that the meaning of the transformation of the meaning opposite is to say existence or non-existence on the subject, and not to rely on the opposite of the thing to be represented itself, then even if the transformation of the meaning opposite is considered, the subject