Tibetan
ཀྱི་མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ལ་མི་མཐུན་པ་བཞག་དཀའ་བས་རྟོག་པའི་དངོས་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་གནས་ཚུལ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་གཅིག་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཚུལ་མ་གྲུབ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་ཡོད་དང་། རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པས་རྫས་ཡོད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བཾ་སྤྱི་མཚན་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བས་རང་མཚན་དུ་འདོད་པའི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གང་དག་དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཞེས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མ་བསྟན་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བབ་ཅོལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྔ་འགྲེལ་དུ། ཡཱ་མ་རིས། ཞར་ལ་ཐེག་པ་ཐ་ཤལ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཛོད་ལས། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །ཞེས་སོགས་དང་མཐུན་ཅིང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། རགས་པ་དང་། རྒྱུན་དང་། སྤྱི་མཚན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། དོན་ཤེས་ཆ་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་མདོ་སེམས་སྨྲ་བའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། གང་དག་ཡོངས་གྲུབ་ལ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་བཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་ལུགས་གཞན་དང་བསྲེས་ན་འཐད་ཀྱང་། བསྲེ་ནུས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། འདིར་ནི་སྔོན་པོ་མཐོང་བ་ན་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་མཐོང་བ་དེ་དག་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ལ་གཞན་ལས་ནི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདོད་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་དང་། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་སུ་བཞེད་ལ། དང་པོའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ན། དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པས་ཁྱབ་ལ། གཞན་དུ་ན་གཞལ་བྱ་ལ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ་བ་དང་། རང་མཚན་ཡིན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་རང་འབྲས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པོ་དེ་མདོ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་དེ་ཡིན་ན། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ལམ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་སོ། །སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡང་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁེགས་སོ། །སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཁོ་ན་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ཡིན་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པ་མ་ཁྱབ་ཅིང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། གཞན་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་པས་མ་ངེས་ལ། གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་སོ། །དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཞེས་པས། མདོ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་ལེན་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཡཱ་མ་རིས་བཤད་པའི་ལུགས་དེ་ཁྱེད་རང་ཡང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པར་མི་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གཞུང་འདིར། དེ་ཕྱིར་གཉིས་སྟོང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ། དེས་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོན་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་པོ་གང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ལུགས་ལ། དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ན། གཞལ་བྱ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་གྲངས་མ་ངེས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ལུགས་ལ་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཤེསཾ་པཾ་རང་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡང་དག་རྫས་དངོས་རྟག་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྫས་དང་། དངོས་པོ་དང་། རང་མཚན་ལ་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་མ་ཡིན་པ་ནི་གྲུབ་མཐའི་གནད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཅན། སྒྲོ་བཏགས་སུ་ཐལ། སྤྱི་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞལ་བྱ་གང་ཞིག རང་མཚན་མིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། དེ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དེ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ལ་ནི་སྐྱོན་དེ་མི་འཇུག་སྟེ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྱི་མཚན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་། །ཞེས་པའི་གཞུང་གིས་མདོ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་ཐུན་མོང་བ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྟོན་པ་མི་འཐད་དེ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་དེ་མདོ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་ལུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན། ཡང་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་མཚན་གཞི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་ཀྱི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མཐར་ཐུག་གཅོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། རིགས་ཤེས་དེ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མཐར་ཐུག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ཤེས་ཚད་མར་སོང་བ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་རྙེད་པའི་སྙེད་དོན་གང་ཞིག ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དེ་ཁྱོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མར་མ་སོང་བ། དབྱེ་བ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ལས། གཟུང་འཛིན་རིག་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཆ་དང་། བྱས་མི་རྟག་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ཀུན་བཏགས་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བ་རྣམས་གཞན་དབང་དང་། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་རྣམས་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞི
Chinese
虽然名相有所不同，但安立体性上的不同却很困难，因此，将分别念的对境显现为外境，是虚妄安立，并且遮蔽了对实情的证见，所以是世俗谛；不作虚妄安立，而是境自身能生果的唯一体性，对于有境不混淆，所以是胜义谛。对于此，从没有成立实情而作虚妄安立的角度来说，是假有；从能经受理证观察成立的角度来说，是实有。对于此，在诸多显现中共同随行的是总相，自己的体性不与不共混杂而显现，因此被认为是自相。因此，能真实起作用是胜义谛的体性，不能真实起作用的法是世俗谛的体性。有些人说“什么是胜义中能起作用的”，这是没有阐述二谛的差别，这是胡说八道，因为在那之前的注释中，《亚玛瑞》说“顺便为了阐述低劣乘的二谛差别”，这与《俱舍论》中“何为所破及智异”等相符，并且为了确定善逝的经典，除了四宗之外没有其他宗派。粗大、常和总相都是世俗谛，意义、知识、无分微尘的实物都是胜义谛，这是经部唯识宗大菩萨法眼们的观点。有些人将圆成实分为不变圆成实和不颠倒圆成实两种，认为不变圆成实是远离能取所取的真如，是胜义谛，如果将这种观点与其他的唯识宗论典混合，也说得过去，但是没有混合的必要，因为在这里，看到蓝色时，看到蓝色的生处、住处、灭处这三者，是眼识的对境，是色处，而其他宗派则认为是意识的对境，是法处，这很相似。因此，大学者们将唯识宗分为随理唯识宗和随教唯识宗两种。对于前者来说，如果是胜义谛，则遍及胜义中能起作用，否则，对于所量
English
Although there are differences in nomenclature, it is difficult to establish differences in characteristics. Therefore, the object of conceptualization appearing as an external object is falsely imputed and obscures the seeing of reality, hence it is conventional truth. Without false imputation, the sole nature of the object itself producing results, without confusion for the subject, is ultimate truth. Regarding this, from the perspective of falsely imputing without establishing reality, it is imputed existence. From the perspective of being established as enduring rational analysis, it is substantial existence. Regarding this, that which commonly follows in many appearances is the general characteristic, and one's own nature appears without being mixed with the uncommon, hence it is considered the specific characteristic. Therefore, being able to truly perform a function is the characteristic of ultimate truth, and the dharma that cannot truly perform a function is the characteristic of conventional truth. Those who say, "What is it that can function in the ultimate sense?" have not explained the distinction between the two truths, which is nonsense. Because in the previous commentary, Yamaari says, "Incidentally, in order to explain the distinction between the two truths of the inferior vehicle," which is consistent with the Treasury of Knowledge, "What is destroyed and different by wisdom," etc., and because there are no other schools besides the four schools for determining the scriptures of the Sugata. Coarse, constant, and general characteristics are all conventional truths, and meaning, knowledge, and partless particles are all ultimate truths, which is the view of the great Bodhisattvas with the Dharma Eye who speak of Sutra-Mind. Some divide the perfectly established into immutable perfectly established and non-inverted perfectly established, and consider the immutable perfectly established, the suchness empty of grasper and grasped, to be the ultimate truth. Although it is reasonable to mix this view with other Mind-Only treatises, there is no necessity to mix them, because here, when seeing blue, seeing the three of the place of origin, dwelling, and destruction of blue is the object of eye consciousness, the sense-sphere of form, while other schools consider it the object of mind consciousness, the sense-sphere of dharma, which is similar. Therefore, great scholars consider Mind-Only to be divided into Reason-Following Mind-Only and Scripture-Following Mind-Only. For the former, if it is ultimate truth, it is pervaded by being able to function in the ultimate sense; otherwise, for the measurable
Chinese
如果认为这样会导致数量无法确定为两种，并且如果自相是具有作用，那么这也不遍及，因此不合理。对于这一点，如果认为在不附加任何东西的情况下，从事物本身产生自身结果的唯一自性，在显宗和唯识宗的观点中都是胜义谛，这是不合理的。如果按照唯识宗的观点，是胜义谛，那么这并不遍及。如果是胜义谛，那么这也不遍及，因为第一个不成立。如果仅仅显现为能取所取的知识障碍分别，那么这就有过失，因为这是知识。不能这样认为，因为这是通过修习道来断除的。如果第二个不成立，那么就不能确定为能取所取二空的真如。按照唯识宗的观点，如果认为在胜义中具有作用是胜义谛的定义，那么这也同样被上述理证所驳斥。按照唯识宗的观点，如果认为唯一的无分刹那识是胜义谛，这也是不合理的，因为如果是这样，那么这并不遍及胜义谛，如果是胜义谛，那么这也不遍及，因为第一个不成立。不能确定为他起所摄的知识，如果第二个不成立，那么就不能确定为能取所取二空的真如。如果问什么是胜义作用，那么认为这显示了显宗和唯识宗共同承认的二谛的定义也是不合理的，因为你们也承认亚玛瑞所说的观点。如果认为随理唯识宗不承认能取所取二空的真如是胜义谛，这也是不合理的，因为本论中说：“因此，凡是二空，那就是它的真如。”如果说，这仅仅显示了事物的实相，而不是显示胜义谛，那么这是非常不合理的，因为无论哪个宗派的四种宗义，如果事物的究竟实相是成立的法，那么就必须是胜义谛。按照他们的观点，如果是胜义谛，那么也没有可量是自相和共相两种，数量不确定的过失，因为按照他们的观点，二空的真如是知识的自相，因为圣者龙树
English
If it is thought that this would lead to the number not being determined as two, and if the self-characteristic is that which has function, then this is not pervasive, so it is unreasonable. Regarding this, if it is thought that without attaching anything, the sole self-nature that produces its own result from the thing itself is the ultimate truth in the view of both the Sutra and Mind-Only schools, this is unreasonable. If according to the Mind-Only school, it is the ultimate truth, then this is not pervasive. If it is the ultimate truth, then this is also not pervasive, because the first is not established. If only the knowledge obscuration of dualistic appearance of grasper and grasped is, then this has fault, because it is knowledge. It cannot be thought so, because it is to be abandoned through the practice of the path. If the second is not established, then it cannot be determined as the suchness of emptiness of grasper and grasped. According to the Mind-Only school, if it is thought that having function in the ultimate sense is the definition of the ultimate truth, then this is also refuted by the same reasoning. According to the Mind-Only school, if it is thought that only the indivisible momentary consciousness is the ultimate truth, this is also unreasonable, because if it is so, then this is not pervasive of the ultimate truth, and if it is the ultimate truth, then this is also not pervasive, because the first is not established. It cannot be determined by the knowledge included by other-powered, if the second is not established, then it cannot be determined as the suchness of emptiness of grasper and grasped. If asked what is the ultimate function, then it is also unreasonable to think that this shows the definition of the two truths that are commonly accepted by both the Sutra and Mind-Only schools, because you also accept the view stated by Yamari. If it is thought that the Mind-Only school that follows reasoning does not accept the suchness of emptiness of grasper and grasped as the ultimate truth, this is also unreasonable, because in this text it says: "Therefore, whatever is emptiness of two, that is its suchness." If it is said that this only shows the reality of things, but does not show the ultimate truth, then this is very unreasonable, because in any of the four tenets of the schools, if the ultimate reality of things is an established dharma, then it must be the ultimate truth. According to their view, if it is the ultimate truth, then there is also no fault of the measurable being the self-characteristic and the general characteristic, the number being uncertain, because according to their view, the suchness of emptiness of two is the self-characteristic of knowledge, because the noble Nagarjuna