Tibetan
ད་དེ། སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚད་མ་མེད་པ་བཀག་ནས་ཚད་མ་བསྒྲུབ། །སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་བཀག་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན། །ནན་ཏན་མ་བྱས་བཀག་ནས་བྱས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དགོས་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་ལྡན་འཚོལ་བ་འཐད། །དེ་ལ་དོན་ཤེས་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པར་རིགས། །དགོས་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་ལྡན་ཚད་མར་བསྟན། །དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པའམ་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་ཐར་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཐར་པ་དོན་གཉེར་ལ་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོན་པ་པོ་འདིས་ཐར་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྟོན་ན། ཐབས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་སྲིད་སྙམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་ཅན་རྟོག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན། ཐར་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་འཚོལ་བར་བྱེད་དེ། སྟོན་པ་པོ་དེས་བཤད་པའི་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཤེས་གཉེན་འཚོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཆོས་ཅན། ཐར་པ་དོན་གཉེར་དེ་ཡི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་རུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཡོད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་ཡི། བཤེས་གཉེན་འདི་ཡིས་སྲིན་བུའི་གྲངས་སོགས་མཁྱེན་ནམ་མི་མཁྱེན་དཔྱད་པར་མི་འོས་ཏེ། དེས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་ངེད་ལ་སྐབས་འགར་ཡང་ཉེར་མཁོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་བླང་བྱ་འགོག་བདེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་ལམ་བདེན་དང་བཅས་པ་དང་། དོར་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཐབས་ཀུན་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་ལྐོག་གྱུར་ཐམས་ཅད་རིག་པར་མཛད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཐབས་མ་ལུས་པ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེའང་ཐོག་མར་རིགས་པས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པས་མི་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། མི་སྲིད་ནས་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་མཛད་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགོག་པ་མིན། །ངེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས། །མཆོག་ཤེས་པར་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྟོན་པ་པོ་འདིས་རིང་པོ་མཐོང་ངམ་མིན་ཡང་རུང་། འདོད་པའི་དེ་ཉིད་བདེན་བཞི་མཐོང་བ་དེ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་དོན་མ་ཤེས་ཀྱང་ཐག་རིང་པོ་མཐོང་བ་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་ན། སྐྱེས་བུས་འདོད་པའི་དོན་ཤེས་པའི་མཁས་པ་ཐག་རིང་པོའི་དོན་མ་མཐོང་བ་དག་བོར་ལ་ཚུར་ཤོག བྱ་རྒོད་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། བསྟེན་རིགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་རིགས་པས་བསྒྲུབ། །དེ་ལས་སྟོན་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །དེ་ལས་བདེ་གཤེགས་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །དེ་ལས་སྐྱོབ་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །དེས་ན་བསྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ། དེའི་རྒྱུ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་དེ། ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་དུ་མར་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་རྣམ་གོམས་པ་ལས་ཁྱོད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གོམས་པ་མི་སྲིད་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་སྤང་། །སྲིད་ཀྱང་རང་བཞིན་ལས་འདས་མིན་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་པ་དགོད། སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆད་ལྟ་བ་ན་རེ། སྙིང་རྗེ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བ་དུ་མར་གོམས་པས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཞིག་པ་ན་བློ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར། བརྟེན་ཚུལ་ཡང་ཆང་ལ་མྱོས་པའི་ནུས་པ་ལྟར་བློ་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ། སྒྲོན་མེ་ལ་འོད་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ། བུ་རམ་ལ་མངར་བ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆོས་ཅན། ཡིད་བློ་ལུས་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གོམས་པ་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡིད་བློ་ལུས་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པ་ནི་རིགས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐ་མལ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ན་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཡིད་བློ་དག་ནི་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཅན་ལུས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། སྐྱེ་ན་རྡོ་བ་སོགས་ལའང་སེམས་སོགས་སྐྱེ་བར་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་འདིའི་རིག་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་གང་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལྷག་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་གང་མེད་པ་གང་གིས་ཕྱི་ནས་ཐ་མལ་པ་འཆི་ཁ་མའི་ཚེ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འདོད་དེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་རབས་པ་དག་ཚིག་རྐང་དང་པོ་མདོར་བསྟན་དུ་བྱས་ནས། རྒྱས་བཤད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཡོད་པར་རིགས་པས་བསྒྲུབ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ས་བཅད་མཛད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་རྣམ་གོམས་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་དང་། འོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁོར་བ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་ཅིང་། གང་དུ་དྲོད་གཤེར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཐ་མའི་སེམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་གཞུང་གི་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད། །མཚམས་སྦྱོར་འགལ་བ་མེད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་བའི་ལུས་ལས་སྐྱེ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །དབང་བཅས་ལུས་ལས་སྐྱེ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །རྟག་པའི་ལུས་ལས་སྐྱེ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་བ་སོགས་ལས་སེམས་སྐྱེ་བར་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། འབྱུང་བ་འགའ་ཞིག་སེམས་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཅིང་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཐལ། རྐྱེན་གཞན་ཚང་ན་གཞི་གང་དུ་དྲོད་གཤེར་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དེ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་སོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་སོགས་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་གཅིག་ནི་དབང་སོགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཀུན་འགྱུར་བར་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཟློག་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་གྲུབ། །དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་། །རིགས་པས་བསྒྲུབས་ན་ཁས་བླངས་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཡིད
Chinese
总的来说，如果某人是量士夫，那他理应知晓所有隐蔽之事，但因为并不存在这样的人，而且也没有能证明其存在的理由，也没有人会为此努力，所以一些像胜论派的人会极力主张这一点。第二部分有三点：通过否定量来确立量；通过否定能立来展示能立；通过否定不努力来确立努力。第一部分有四点：寻找具备了解所有必要事物之人是合理的；辨别其是否了解必要事物是明智的；展示具备了解所有必要事物之人即是量；确立此人是量的理由。第一点是：无论是知晓所有隐蔽之事，还是不知晓，只要能很好地了解解脱之法，对于寻求解脱的人来说，他就是量士夫。例如，如果这位导师在不了解解脱之法的情况下进行教导，那么那些怀疑导师可能会教授非解脱之道的有识之士，就会去寻找一些了解解脱之道的善知识，因为他们是为了认真对待导师所说的解脱之法而去寻找善知识的。第二点是：因此，对于寻求解脱的人来说，应该辨别哪位善知识拥有他们想要获得的智慧，而不应该辨别这位善知识是否了解诸如昆虫的数量等事物，因为这些对我们寻求解脱的人来说，有时并不需要。第三点是：因此，能够如实地了解应该接受的灭谛的真相，以及包含道谛的修行方法，和应该抛弃的苦谛的真相，以及包含集谛的所有方法的人，你就是量士夫。除此之外，仅仅是了解所有隐蔽之事的人并不是量士夫，因为你完全了解所有的解脱之法。这最初是因为我们无法通过推理来证明，所以我们不接受，而不是因为不可能才不接受。全知者，我们并不否认全知，因为我们无法了解，所以我们才认为存在至高无上的智慧。
English
In general, if someone is a valid person, then he should know all hidden things, but because there is no such person, and there is no reason to prove his existence, and no one will work hard for it, so some people like the Vaisheshika school will strongly advocate this point. The second part has three points: establishing validity by negating non-validity; demonstrating the establisher by negating the non-establisher; establishing effort by negating non-effort. The first part has four points: it is reasonable to look for someone who knows all the necessary things; it is wise to discern whether he knows the necessary things; showing that the one who knows all the necessary things is valid; establishing the reason why this person is valid. The first point is: whether he knows all hidden things or not, as long as he knows the method of liberation well, for those who seek liberation, he is a valid person. For example, if this teacher teaches without knowing the method of liberation, then those discerning people who suspect that the teacher may teach non-liberation paths will go to find some good teachers who know the method of liberation, because they are looking for good teachers in order to take the method of liberation taught by the teacher seriously. The second point is: Therefore, for those who seek liberation, one should discern which good teacher possesses the wisdom they want to obtain, and should not discern whether this good teacher knows things such as the number of insects, because these are sometimes not necessary for us who seek liberation. The third point is: Therefore, the one who can truly understand the truth of the cessation truth that should be accepted, and the practice methods including the path truth, and the truth of the suffering truth that should be abandoned, and all the methods including the origin truth, you are a valid person. Apart from that, the one who only knows all hidden things is not a valid person, because you fully understand all the methods of liberation. This is initially because we cannot prove it by reasoning, so we do not accept it, not because it is impossible. Omniscient one, we do not deny omniscience, because we cannot understand, so we believe that there is supreme wisdom.
Chinese
如是说。第四是，导师是否能见遥远之物皆可。若能如实照见所欲之四谛，即为量士夫。若不解所欲之义，然能见遥远之物即为量士夫，则士夫中通晓所欲之义，然不见遥远之义之智者当舍弃，而应师事鹫鸟、空行母等，因其应成应师事者。第二有五：以理证成能立之大悲。由彼生导师之理。由彼生善逝之理。由彼生救护者之理。是故能立成立。第一有三：能立之自性。彼之因。于彼遣除诤论。第一是，彼无能立之故。此说不应理。如此，量士夫，法相。汝有能立，因汝具有不待报恩等，平等普缘一切有情，欲令离极苦之大悲。第二是，大悲，法相。汝有因，因汝由多生串习悲悯之境相而生。第三有二：遣除串习不生之诤论。遣除虽生然非超离自性之诤论。第一有二：立诤。说能破。第一是，断见者云：悲悯，法相。非由多生串习而成，因无有前后世故，有分别之识乃依于身，故身坏则识流断绝。所依之方式，如酒之醉力般，识为身之自性耶？如灯之光般，为身之果耶？如糖之甜味般，为身之功德耶？第二有二：略标。广说。第一是，悲悯，法相。以意念心识真实依于身之理由，非由串习而成，此不应理。因意念心识真实依于身乃为理所遮止故。如何耶？凡夫取受生之时，呼吸，根，意
English
So it is said. Fourthly, whether the teacher sees far or not is fine. If he sees the four truths as they are, then he is a valid person. If he does not understand the meaning of what is desired, but sees far away, then he is a valid person. Then the wise men among the people who know the meaning of what is desired, but do not see the meaning of what is far away, should be abandoned, and vultures, dakinis, etc. should be served as teachers, because they should be served as teachers. The second has five: Establishing the means of proof, great compassion, by reason. The way the teacher arises from it. The way the Sugata arises from it. The way the protector arises from it. Therefore, the means of proof is established. The first has three: The nature of the means of proof. Its cause. Refuting the argument against it. The first is: Because there is no means of proof. This is not reasonable. Thus, a valid person, a dharma. You have a means of proof, because you have great compassion that does not depend on repaying kindness, etc., and equally connects with all sentient beings, wishing them to be free from extreme suffering. The second is: Great compassion, a dharma. You have a cause, because you are born from the habit of compassion in many lives. The third has two: Refuting the argument that habit does not arise. Refuting the argument that although it arises, it is not beyond nature. The first has two: Establishing the argument. Explaining the refutation. The first is, the nihilist says: Compassion, a dharma. It is not formed by habit in many lives, because there is no past or future life, because the consciousness with discrimination depends on the body, so when the body is destroyed, the stream of consciousness is cut off. The way of dependence is like the intoxicating power of wine, is consciousness the nature of the body? Like the light of a lamp, is it the result of the body? Like the sweetness of sugar, is it the quality of the body? The second has two: Briefly stating. Explaining in detail. The first is, compassion, a dharma. It is not formed by habit because the mind and consciousness truly depend on the body, which is not reasonable. Because the mind and consciousness truly depend on the body is forbidden by reason. How is it? When ordinary people take birth, breathing, senses, mind
Chinese
意识的智慧不是不依赖于同类前世，不是仅仅从身体本身产生，因为如果产生，那么石头等也会产生心等，这太过分了。既然看到今生的智慧有能力连接前世和后世，那么还有什么更多的理由呢？既然没有任何理由，那么凭什么认为从外面普通人临终时没有连接呢？因为理由相同。古代的人把第一句作为概括，然后详细解释说：如果没有前世，那就太过分了。用理智来证明有来世。等等，这样做的目的是因为在这个串习慈悲的对境的场合，证明来世是主要的。下面在证明痛苦的真相的基础是轮回的近取蕴时，证明前世是主要的，却没有区分这个差别。并且也没有理解经文中详细解释“何处有冷热”等太过分之处，以及详细解释“最后的意识”等连接之处的组合方式。第二部分分为两部分：详细解释太过分的道理，详细解释连接没有矛盾。第一部分分为三部分：如果从五蕴的身体产生，那就太过分了。如果从具有能力的身体产生，那就太过分了。如果从常恒的身体产生，那就太过分了。第一种情况是：如果说没有从石头等产生心的太过分的过失，因为有些五蕴是心等的种子，有些不是。那么，所有的五蕴都应该成为心等的自性。如果其他条件具备，那么在任何地方，冷热等都不会变成众生出生的土地。因此，所有的土地等都会变成心等的种子。因此，如果感官等不依赖于同类前世，而是五蕴，那么，为什么一个五蕴像感官一样完全变化，而所有的五蕴都会变化呢？因为没有理由区分。第二部分分为三部分：如果反驳，那么就成立了因果关系。驳斥与此相关的教证的矛盾。如果用理智来证明，那么就违背了承诺。第一种情况是：身体和意识