Tibetan
་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚད་མ་གསུམ་ཆར་བསྡུ་བའོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། རྩོད་སྤོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ངེས་འགོག་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ་སྣང་རུང་བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་ཆོས་ཅན། གཞི་འགར་སྣང་རུང་གི་དགག་བྱའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་མེད་པར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་དོན་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཞི་འགར་སྣང་རུང་བུམ་པ་མེད་ངེས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མེད་པའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འགལ་བའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་འགལ་བ་དག་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུ་ལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དག་ནི་མ་གྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དག་ནི་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མེས་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི་དུ་བས་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི་མེ་མེད་པས་དུ་བ་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པ་ནི་སྣང་རུང་བུམ་པ་མ་དམིགས་པས་སྣང་རུང་བུམ་པ་འགོག་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་འགལ་དམིགས་དང་། རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ་གོ་བྱེད་དུ་བསྟན་པས་རིམ་པ་ལྟར་མེས་བ་མོའི་རེག་པ་འགོག་པ་ལྟ་བུ་ཁྱབ་བྱེད་འགལ་བ་དམིགས་པ་དང་། ཤིང་བཀག་ནས་ཤ་པ་འགོག་པ་ལྟ་བུ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་གོ་བྱེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མེའི་འབྲས་བུས་གྲང་རེག་འགོག་ནུས་ན་མེ་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་པས་ཀྱང་གྲང་རེག་འགོག་ནུས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མེའི་དངོས་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་ཕྱོགས་ཆོས་ངེས་མི་ནུས་ཤིང་རྒྱུ་ཙམ་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་གྲང་རེག་དེ་དང་འགལ་བ་མེ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བུད་ཤིང་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མེ་རྒྱུ་བུད་ཤིང་གིས་གྲང་རེག་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞིག མེའི་རྒྱུ་མཚན་བུད་ཤིང་དག་ནི་གྲང་རེག་དང་འགལ་བ་ཉིད་མེད་ན་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་རྒྱུ་མཚན་འགལ་ན་གོ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། གདུང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་མེ་ཉེ་བས་གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་འགོག་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་དང་། དུ་བས་གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་འགོག་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་གཉིས་གོ་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་དྲུག་དང་བསྡོམས་པས་འདིར་བརྒྱད་གསུངས་ལ། རྣམ་ངེས་ལས་དེའི་སྟེང་དུ་དུ་བ་མེད་པས་དུ་བའི་དངོས་རྒྱུ་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དངོས་འབྲས་མ་དམིགས་པ་དང་། མེས་གྲང་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་འགོག་པ་ལྟ་བུ་འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གསུངས་སོ། །མེ་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་གྲང་རེག་འགོག་མི་ནུས་ན་མེ་འབྲས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གྲང་རེག་འགོག་མི་ནུས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་གྲང་རེག་དང་འགལ་བ་མེའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞི་འགར་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལ་ཡང་རང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མེ་དེ་ཉེ་བར་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེ་དང་ནི་དུས་དེ་དང་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་མ་ཚུལ་དུ་དཀུ་བའི་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་པར་འདོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞི་འགར་གྲང་རེག་འགོག་སྲིད་ཅིང་ཡུལ་དུས་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལས་གཞན་དུ་ན་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞི་འགར་མི་གྲང་བ་སྟེ་གྲང་རེག་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་འགལ་འབྲས་ཐལ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གིས་འབྲས་རྟགས་སྡུད་པ་ཤཱཀྱའི་འོ། །བྲམ་ཟེས་འགལ་བའི་རྒྱུ་དམིགས་རྟགས་མིན་པར་མ་ཟད་འགལ་འབྲས་ཀྱང་ཙམ་པོ་རྟགས་མིན་པར་ཁྱད་པར་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། ། གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་རྒྱས་པར་བཤད། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་གཞན་དུ་འདོད་པ་དགག ལྟར་སྣང་ཡང་དག་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་པས་འབྱུང་རུང་དཔོག་པ་རང་བཞིན་ཡིན། རོ་ལས་གཟུགས་སོགས་དཔོག་པ་འབྲས་རྟགས་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟགས་ཡང་དག་ལ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་ན་རྒྱུ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་རུང་དཔོག་པ་རྟགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འདུ་ཞེ་ན། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་གྲངས་ཚང་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་ཡིན་པ་ཆོས་ཅན། གཞི་འགར་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་འབྱུང་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག མྱུ་གུ་འབྱུང་རུང་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱུ་གུ་འབྱུང་རུང་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་པར་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྒྱུ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངེས་ཅིའི་ཕྱིར་དཔོག་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བ་ཙམ་མྱུ་གུའི་རྒྱུད་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་ཆོས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་འབྱུང་ངེས་བ
Chinese
དང་། །这指的是将所有三种量都包括在内的情况。第二部分有三个方面：本质、分类和辩驳。第一点是：所有未观察到的标志都仅仅具有阻止确定存在的后果吗？如果这样问，那么，相对于推理的特殊情况，即可见的未观察到，例如，可见的瓶子未被观察到，作为主题，它具有一种知识和与之相符的表达的后果，即在某个基础上确定不存在某些可见的被否认的事物，因为在某个基础上，它完整地具备了证实可见瓶子不存在的三种方式。第二点是：作为不存在的意义和术语的非观察推理，作为主题，有四种类型：矛盾的自性已成立，矛盾的结果已成立，作为原因可能存在的自性未成立，以及作为本质可能存在的自性未成立。第一个例子就像火阻止寒冷的触感；第二个例子就像烟阻止寒冷的触感；第三个例子就像没有火阻止烟；第四个例子就像未观察到可见的瓶子阻止可见的瓶子。由于已展示了自性矛盾的观察和自性未观察作为理解的方式，因此，也应理解，像火阻止毛发的触感一样，观察到遍及性的矛盾，以及像阻止木头后阻止肉一样，未观察到遍及性，也作为理解的方式。第三点是：如果火的结果能够阻止寒冷的触感，那么，如果将火的原因作为标志，也同样能够阻止寒冷的触感吗？如果这样问，那么，如果将火的实际原因作为标志，就无法确定方面法，如果仅仅将原因作为标志，那么与寒冷触感相矛盾的火的原因，即木柴被观察到，作为标志而提出的论证，作为主题，是具有遍及性错误的，因为任何用火的原因木柴阻止寒冷触感的论证，如果火的原因木柴与寒冷触感本身并不矛盾，那是因为它不存在。这表明，如果原因是矛盾的，那么就存在成为理解方式的情况，例如，通过造成灼烧的特殊情况，靠近的火阻止了寒冷的结果，即毛发竖立，像这样观察到与原因相矛盾的自性，以及像烟阻止寒冷的结果，即毛发竖立一样，观察到与原因相矛盾的结果，这两者都展示为理解的方式。这样，与前六者相加
English
And. This refers to the case of including all three valid cognitions. The second has three aspects: essence, classification, and refutation. The first point is: Do all unobserved signs merely have the consequence of preventing definite existence? If asked, then, relative to the specific case of reasoning, i.e., the visible unobserved, for example, the visible pot unobserved, as the subject, it has a consequence of a knowledge and a corresponding expression that definitely does not exist some visible object to be negated on some basis, because on some basis, it completely possesses the three modes of establishing the non-existence of a visible pot. The second point is: The non-observation reasoning that has the meaning and term of non-existence, as the subject, has four types: the contradictory nature is established, the contradictory results are established, the nature that can exist as a cause is not established, and the nature that can exist as an essence is not established. The first example is like fire preventing cold touch; the second example is like smoke preventing cold touch; the third example is like the absence of fire preventing smoke; the fourth example is like the unobserved visible pot preventing the visible pot. Since the observation of contradictory nature and the non-observation of nature have been shown as a way of understanding, it should also be understood that, like fire preventing the touch of hair, the observation of the contradictory pervasiveness, and like preventing wood and then preventing meat, the non-observation of pervasiveness, are also understood as a way of understanding. The third point is: If the result of fire can prevent cold touch, then, if the cause of fire is taken as a sign, can it also prevent cold touch in the same way? If asked, then, if the actual cause of fire is taken as a sign, the property of the subject cannot be determined, and if only the cause is taken as a sign, then the cause of fire that contradicts the cold touch, i.e., the observation of firewood, the argument presented as a sign, as the subject, is one that has an error of pervasiveness, because any argument that uses the cause of fire, firewood, to prevent cold touch, if the cause of fire, firewood, is not contradictory to the cold touch itself, it is because it does not exist. This shows that if the cause is contradictory, then there is a situation where it becomes a way of understanding, for example, through the special case of causing burning, the nearby fire prevents the cold result, i.e., the erection of hair, like this, the observation of the nature that contradicts the cause, and like smoke preventing the cold result, i.e., the erection of hair, the observation of the result that contradicts the cause, both of these are shown as a way of understanding. Thus, adding to the previous six
Chinese
智者在此说了八种，在《释量论》中，在此之上，因为没有烟，就像阻断烟的直接原因一样，是未见到直接结果，以及像用火阻断寒冷触摸的直接原因一样，是见到与结果相违的自性，共说了十种。如果仅仅是火的因素不能阻断寒冷触摸，那么仅仅是火的结果也不能阻断寒冷触摸，是相同的，如果这样说，那么与寒冷触摸相违的火的结果，法，你用基础在某处阻断寒冷触摸，也想要依赖于作为自己原因的火，那个火靠近存在的地点和时间等等，在某种情况下，像弯曲的烟一样。因为你可能在某处阻断寒冷触摸，并且因为地点时间等而有所不同，否则在阻断寒冷触摸上会出错。在某处不冷，也就是为了证明没有寒冷触摸，就像把相反的结果灰烬作为理由一样。又用“又”字收集结果的理由，是释迦的观点。婆罗门说，不仅是见到相反的原因不是理由，而且仅仅是相反的结果也不是理由，需要有差别。 详细解释了三种的数目确定。 第二部分分为两部分：驳斥将非正确的视为正确，驳斥表面上正确的实为正确。第一部分分为两部分：集合能产生的结果进行推断是自性，从味道推断形状等是结果的理由。第一部分是：如果正确的理由确定为三种，那么用原因集合推断能产生结果，如何包含在三种理由之中呢？如果将幼苗的原因集合全部作为理由，由此推断出结果幼苗能够产生，那么幼苗的原因集合全部，法，在某处，是作为证明结果幼苗能够产生的自性推理，因为那是证明的正确理由，因为说幼苗能够产生是你的自性，因为幼苗能够产生，不依赖于你的原因之外的原因，而是从你的近取因所生。那么，为什么不推断原因集合一定产生结果呢？仅仅是幼苗的原因集合全部，作为幼苗系列的原因，法，你存在，对于自己的法，结果幼苗一定
English
The wise have spoken of eight here, and in the Pramāṇaviniścaya, in addition to that, because there is no smoke, like preventing the direct cause of smoke, it is not seeing the direct result, and like using fire to prevent the direct cause of cold touch, it is seeing the nature contrary to the result, totaling ten. If merely the element of fire cannot prevent cold touch, then merely the result of fire cannot prevent cold touch either, it is the same. If you say so, then the result of fire, which is contrary to cold touch, the dharma, you use a basis to prevent cold touch somewhere, and also want to rely on the fire that is the cause of yourself, that fire is close to the place and time of existence, etc., in some cases, like curved smoke. Because you may prevent cold touch somewhere, and because it differs due to place, time, etc., otherwise there will be errors in preventing cold touch. In some place it is not cold, that is, in order to prove that there is no cold touch, it is like using the opposite result, ashes, as a reason. Again, the word "again" collects the reason for the result, which is Shakya's view. The Brahmin said that not only is seeing the opposite cause not a reason, but also merely the opposite result is not a reason, there needs to be a difference. The determination of the number of three is explained in detail. The second part is divided into two parts: refuting the view that the incorrect is correct, and refuting the view that the seemingly correct is actually correct. The first part is divided into two parts: inferring the result that can be produced by the collection is self-nature, and inferring shape etc. from taste is the reason for the result. The first part is: if the correct reason is determined to be three, then how is inferring the result that can be produced by the collection of causes included in the three reasons? If the entire collection of causes of the seedling is taken as the reason, from which it is inferred that the result seedling can be produced, then the entire collection of causes of the seedling, the dharma, in some place, is the self-nature reasoning that proves that the result seedling can be produced, because that is the correct reason for the proof, because it is said that the seedling that can be produced is your self-nature, because the seedling that can be produced does not depend on causes other than your cause, but is born from your proximate cause. Then, why not infer that the collection of causes must produce the result? Merely the entire collection of causes of the seedling, as the cause of the seedling series, the dharma, you exist, for your own dharma, the result seedling must